Em formação

Simurgh



Simurgh

Simurgh (pronunciado: ˌ / sɪˈmərg / persa: سیمرغ sɪmorγ), também escrito simorgh, simorg, Simurg, simoorg, simorq ou simourv, é um pássaro benevolente e mítico iraniano. Às vezes é equiparado a outros pássaros mitológicos, como um "grifo" ou "fênix" (persa: ققنوس) (com os quais compartilha várias semelhanças), persa Homā Persa: هما). & # 911 & # 93 A figura pode ser encontrada em todos os períodos da grande arte e literatura iraniana e também é evidente na iconografia da Geórgia, & # 912 & # 93 Armênia medieval, & # 913 & # 93 o Império Bizantino, & # 914 & # 93 e outras regiões que estavam sob o domínio da influência cultural persa. O nome simurgh deriva da Pérsia Central] Pahlavi Sēnmurw & # 915 & # 93 & # 916 & # 93 (e anteriores sēnmuruγ), também atestado no Pāzand persa médio como sīna-mrū. O termo persa médio deriva, por sua vez, do avestão. mərəγō Saēnō "o pássaro Saēna", originalmente um raptor, provavelmente uma águia, falcão ou gavião, como pode ser deduzido do cognato etimológico sânscrito śyenaḥ ("raptor, águia, ave de rapina") que também aparece como uma figura divina. Saēna também é um nome pessoal, que é a raiz do nome. A palavra também foi emprestada ao armênio como siramarg 'pavão'.

O prêmio de maior prestígio concedido pelo Fajr International Film Festival, o maior festival anual de cinema do Irã, é chamado de Crystal Simorgh, em homenagem à criatura mítica.


Pilhagem e mais

O Simurgh - um pássaro mítico do Oriente Médio, muitas vezes equiparado à fênix, representa a longevidade e a importância do patrimônio cultural da região. A Simurgh Initiative é um projeto de humanidades digitais que pretende chamar a atenção para eventos e bolsas contemporâneas em torno da preservação e destruição do patrimônio cultural no Oriente Médio e no Norte da África. Especificamente, a Iniciativa Simurgh trata da preservação, destruição e pilhagem de artefatos no Egito, Síria e Iraque.

Telha de cerâmica do século 13, Museu Metropolitano de Arte: coleção de arte islâmica

Este site é uma ferramenta multimídia que agiliza a pesquisa na área, com ensaios e um banco de dados de recursos para acadêmicos. Um glossário de termos relevantes e uma linha do tempo dos eventos abordados nestes ensaios fornecem informações complementares para acomodar todos os níveis de familiaridade com esses assuntos.

A Simurgh Initiative é o produto de uma equipe interdepartamental de 10 pessoas de estudantes da Susquehanna University, sob a direção do Professor Assistente de História e Professor Adjunto de Estudos Religiosos, David Heayn-Menendez.

Por favor, preencha nosso formulário de contato se você estiver interessado em contribuir para a Iniciativa Simurgh.


JAMM, Simurgh e símbolo espiritual da medicina

Como citar: Zali A. JAMM, Simurgh e símbolo espiritual da medicina, J Arch Mil Med. 2014 2 (2): e20634. doi: 10.5812 / jamm.20634.

Referindo-se a Simurgh, como a lenda dos aspectos espirituais da saúde na literatura persa antiga (1), é genuíno, preciso e muito apreciado.

O Conselho Médico da República Islâmica do Irã (IRIMC), que é o representante de quase todos os profissionais de saúde iranianos, apresentou oficialmente o Simurgh como o símbolo da medicina iraniana, que também deve ser apresentado em todo o mundo.

O símbolo da medicina amplamente aceito em todo o mundo é o Cetro de Asclépio com uma única cobra (2, 3) ou o Caduceu com suas duas cobras e asas (4), ambos referidos à mitologia grega. Embora de acordo com a literatura persa antiga, Simurgh seja uma criatura voadora benevolente e mítica, considerada como possuidora do conhecimento de todas as idades e empoleirada na Árvore da vida, cujas sementes eram remédio e cura para todas as doenças. Ela instruiu um procedimento cirúrgico para o parto de um bebê - que se tornou o maior herói persa - incluindo o uso de bisturi, anestesiologia e operação cirúrgica. Simurgh desempenhou um papel importante na vida do herói. Ela curou suas feridas nos campos de batalha e deu-lhe comentários valiosos para alcançar um triunfo importante contra seus principais rivais (5). De acordo com o épico Shahnameh (5) de Ferdowsi, Simurgh retrata todos os aspectos de uma médica que a torna elegível para se tornar o símbolo mais icônico e prestigioso da medicina. No dia 29 de janeiro de 2014, o selo comemorativo de Simurgh foi revelado em uma cerimônia realizada pelo IRIMC em Teerã que contou com a presença de órgãos oficiais médicos e elites. Na cerimônia mencionada, Simurgh foi oficialmente apresentado como o símbolo da medicina iraniana. Como presidente do IRIMC, exorto veementemente todos os profissionais de saúde a auxiliar o IRIMC devido à inscrição de Simurgh na lista de Patrimônio Cultural Imaterial da UNESCO e também torná-lo um símbolo mundial aprovado da medicina.

Referências

Khoshdel AR, Lashkari MH. Dos dramas antigos persas, Jamm e Simurgh em direção à medicina militar moderna. J Arch Mil Med. 2013 1(1) : 1 -5

Wilcox RA, Whitham EM. O símbolo da medicina moderna: por que uma cobra é mais do que duas. Ann Intern Med. 2003 138(8): 673 -7 [PubMed]

Henry E. Sigerist, A History of Medicine. 1987

Friedlander WJ. The Golden Wand of Medicine: A History of the Caduceus Symbol in Medicine. 1992


O nascimento de um herói pela primeira cesariana

O Simurgh representou o sindicato e serviu como mediador e mensageiro entre a Terra e o Céu. Ela vivia na 'Árvore do Conhecimento' e, quando alçou voo, sua poderosa ascensão sacudiu os galhos da árvore com tanta violência que as sementes de todas as plantas que já existiram se espalharam por todo o mundo, trazendo uma riqueza de plantas valiosas para a humanidade .

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Martini Fisher é um mitógrafo e autor de muitos livros, incluindo"Mapas do tempo: Matriarcado e a cultura da Deusa ”| Verificação de saídaMartiniFisher.com

Imagem superior: Imagem do Shahnameh do Simurgh (criatura mitológica persa benevolente) carregando Zal (preso em suas garras) para seu ninho. ( CC BY-SA 4.0 )


Fanart Gallery [editar | editar fonte]


Simurgh

Não inclui buffs externos (por exemplo, Halidom, Wyrmprints, etc.)

Max HP + Max Str + Max Unbinds + Lv. 2 Poder de Habilidade + Nv. 5 Poder de Habilidade + Nv. 30 Bond (enquanto equipado com um aventureiro aquático) 1096 (1345)

5,000 + 8,500

Causa 12 golpes de 104% de dano de água aos inimigos diretamente à frente e restaura o HP de todos os aliados com 25% Potência de recuperação. (Pode: 50)

Causa 12 golpes de 108% de dano de água aos inimigos diretamente à frente e restaura o HP de todos os aliados com 30% Potência de recuperação. (Pode ser: 100)

Se o usuário estiver sintonizado com a Água: aumenta o HP em 30%. (Pode: 0)

Se o usuário estiver sintonizado com a Água: aumenta o HP em 32%. (Pode: 0)

Se o usuário estiver sintonizado com a Água: aumenta o HP em 34%. (Pode: 0)

Se o usuário estiver sintonizado com a Água: aumenta o HP em 37%. (Pode: 0)

Se o usuário estiver sintonizado com a Água: aumenta o HP em 40%. (Pode: 0)

Se o usuário estiver sintonizado com a Água: aumenta o dano aos inimigos em estado de overdrive em 40%. (Pode: 0)

Se o usuário estiver sintonizado com a Água: aumenta o dano aos inimigos em estado de overdrive em 40%. (Pode: 0)

Se o usuário estiver sintonizado com a Água: aumenta o dano aos inimigos em estado de overdrive em 40%. (Pode: 0)

Se o usuário estiver sintonizado com a Água: aumenta o dano aos inimigos em estado de overdrive em 40%. (Pode: 0)

Se o usuário estiver sintonizado com a Água: aumenta o dano aos inimigos em estado de overdrive em 60%. (Pode: 0)


Simurgh - História

Continuando a examinar manuscritos ou fragmentos de manuscritos e materiais relacionados em nosso blog, nos voltamos para uma folha de papel ilustrada, agora em uma coleção particular, de um Shahnameh persa ou ŠĀH-NĀMA (& # 8220Livro dos Reis & # 8221).

A lista de conteúdo de nosso blog mostra o alcance de nossas explorações. Nossas Galerias de Scripts on Parade incluem espécimes de escrita em persa e também em outras línguas, ocidentais e não ocidentais.

A folha de papel

A folha foi comprada na Portabello Road em Londres por volta de 1985. O papel é típico do papel persa pelo menos desde o século XV até o século XIX EC. Um lado tem texto e o outro tem texto e ilustração de inserção. O conjunto provavelmente data do século 19, com danos adquiridos de vários tipos, incluindo bordas desigualmente aparadas.

Coleção particular, folha de um persa Shanameh. Simurgh e Zal.

O Shahnameh

Este longo poema épico, que o poeta persa Abul-Qâsem Ferdowsi Tusi ou Ferdowsi (por volta de 329 - 411 AH / 940 - 1010 dC) começou a compor por volta de 977 e foi concluído em 8 de março de 1010 dC, constitui uma importante obra da literatura mundial. Ele reconta em mais de 50.000 dísticos a história dos reis e heróis da Pérsia, desde os tempos míticos até a derrubada dos sassânidas pelos árabes em meados do século VII.

Vários episódios descrevem encontros entre o benevolente mítico criatura parecida com a fênix Simurgh e Zāl ou Zaal, o lendário príncipe que, nascido com cabelos brancos, cresceu e se tornou um heróico rei guerreiro. Esta ilustração mostra a criatura gigantesca com o homem na idade adulta.

Esta criatura o resgatou quando criança, quando seus pais, com medo de sua aparência albina, o abandonaram na montanha. Alborz, onde Simurgh morava. Ela o criou como se fosse seu e lhe ensinou sabedoria. Depois que Zāl & # 8217s retornou ao seu reino e ao mundo da humanidade, ele convocou a perícia de Simurgh & # 8217s para ajudá-lo quando sua esposa Rudaba estava em trabalho de parto prolongado - levando ao nascimento do grande herói Rostam. Essa ajuda consistiu em instruir Zāl sobre como fazer uma cesariana.

Ilustrações em Manuscritos

A longa tradição de ilustrações para o Shahnameh ou Šāh-nāma é ricamente variado, em livros e outras artes visuais, e em persa e outras esferas. Aprendemos que a história documentada de sua ilustração em manuscritos começa por volta de 1300 & # 8220 no período Il-khanid (1256–1353), coincidindo com o início da história canônica da pintura persa & # 8221. Desenvolveram-se abordagens variadas para a escolha dos episódios ilustrados, o posicionamento das ilustrações nas folhas e em intervalos regulares ou irregulares ao longo dos volumes, a maneira de representar um determinado episódio e a licença artística. Em suma, & # 8220 não havia maneira prescrita para descrever o mesmo episódio & # 8221 e & # 8220 não havia um conjunto fixo de Šāh-nāma ilustrações & # 8221. A partir dessas ricas origens, desenvolveram-se as tradições em desenvolvimento da ilustração do manuscrito para este texto em dinastias e regiões posteriores, persas e outras.

Entre os mais magníficos representantes da tradição está o agora desmembrado e disperso Shahnamen de Shah Tahmasp, feito em Tabriz por muitos artistas por volta de 1525-1530 dC e concluído para Shah Tahmasp (1514-1576). Esse manuscrito, preservado em várias coleções, provavelmente compreendia originalmente dois volumes com cerca de 280 grandes fólios e 190 ilustrações. Algumas coleções exibem online uma variedade de suas ilustrações, como os 10 fólios do Houghton Shahnameh e algumas das 78 páginas ilustradas do Metropolitan Museum of Art.

Que a tradição do manuscrito poderia continuar a florescer no século 19 (e além) é demonstrado pela cópia na Biblioteca e Museu Morgan, como MS H. 9, feita provavelmente em Shirāz, Irã, entre 1852 e 1856.

Talvez nem seja preciso dizer, em vários momentos na transmissão generalizada do texto do Shahnameh e suas versões ilustradas, patrocínio não real e produção comercial também floresceram, até e além da história da impressão. Dada a história da coleta, parece inevitável que espécimes de qualquer padrão de qualidade ou não possam encontrar seu caminho para estados de existência ou sobrevivência fragmentados e amplamente dispersos. Como tal, a folha apresentada aqui está em uma multidão muito grande, mas amplamente separada.

Simurgh e Zāl

A fabulosa história de Simurgh e Zāl oferece amplo escopo para representações vívidas. Muitos exemplos de especialistas residem em grandes coleções, como neste caso do Metropolitan Museum em Nova York por volta de 1300–1330 dC, atribuído ao noroeste do Irã ou Bagdá (MMA Rogers Fund 1969, 69.74.1).

Nova York, Metropolitan Museum of Art, Folio from a Shahnama, por volta de 1300–30 dC. & # 8220Zal é restaurado para seu pai Sam pelo Simurgh & # 8221. Domínio público da imagem.

Ou esta versão elaborada do famoso Tahmasp (ou Ṭahmāsp) Shahnamah (veja acima) na Freer Gallery em Washington D. C., onde uma caravana que passa avista Zal com Simurgh enquanto ela traz comida para ele e seus filhotes.

Washington, D. C., Freer Gallery of Art, Arthur M. Sackler Gallery, LTS1995.2.46: Tahmasp Shahnamah, fólio 62v. Irã, Tabriz, cerca de 1525 CE. & # 8220Zal é avistado por uma caravana enquanto Simurgh alimenta seus pintinhos & # 8221. Domínio público da imagem.

A ilustração em sua página

Na página de & # 8220our & # 8221 folha, a ilustração está dentro do texto. A ilustração totalmente pintada contrasta com o fundo aberto do roteiro, escrito em tinta preta com rubrica em pigmento vermelho e disposto em 4 colunas, com 2 por dístico e 12 linhas de texto no total. O título em vermelho ocupa o espaço de 2 dísticos no centro da linha 7. Acima da ilustração estão 10 linhas de texto, nas quais a última linha se espalha para ambos os lados do espelho escalonado da moldura ilustrada, produzindo apenas as 2 colunas externas . Abaixo estão mais 2 linhas, das quais a primeira se espalha de forma semelhante em torno do descendente escalonado da moldura.

Tanto as linhas de texto quanto a ilustração são parcialmente envolvidas por uma estrutura aberta de contornos de tinta, que formam linhas delimitadoras verticais simples (ou retraçadas) em ambos os lados e uma linha horizontal na parte inferior. Inserida nessa moldura, a ilustração pintada fica dentro de sua própria moldura escalonada delineada, que possui elevadores em forma de bloco na parte superior e inferior.

Coleção particular, folha de um persa Shanameh. Simurgh e Zal.

O nome de Zāl & # 8217s figura na rubrica, e seu cabelo branco de identificação parece emergir, como uma aba de orelha, abaixo de seu capacete. Simurgh assume uma forma reconhecível, mas talvez não padronizada, com tamanho enorme, asas abertas, cauda longa se dividindo em pontas semelhantes a serpentinas e crista vermelha semelhante a um galo.

Na ilustração, o par de figuras, homem e ave, aparecem contra uma paisagem pintada. Descendo do céu, a criatura desce da direita para beliscar ou prender o cós ou faixa do rei guerreiro em fuga, cuja mão direita estendida alcança além da moldura até o seu espaço intermediário. Com capacete e bigode, o homem usa botas, calças e uma túnica na altura dos joelhos que mostra parcialmente sua roupa de baixo branca.

Coleção particular, folha de um persa Shanameh. Simurgh e Zal.

Principalmente, a relação recontada entre a criatura e seu Zāl adotado parece benigna, mas aqui ela o agarra - com os dois posicionados no meio do vôo.

Coleção particular, folha de um persa Shanameh. Simurgh e Zal.

Separado de seu manuscrito anterior, por enquanto, esta folha ilustrada deve representar o todo original. Você conhece outras folhas deste livro e do mesmo escriba e artista?

Por favor, deixe seus comentários aqui ou fale conosco. Veja este espaço e a Lista de Conteúdo para mais descobertas em nosso blog.


O Simurg na religião e no folclore [editar | editar fonte]

Simurgh, símbolo real sassânida (domínio público)

O Simurg aparece em muitos contos folclóricos persas, onde é descrito como uma criatura voadora benevolente, aproximadamente semelhante à fênix mitológica. A criatura é conhecida pela palavra persa سیمرغ, que foi traduzido de várias maneiras como Simurg, simurgh, Simorg, Simoorg, simorgh, pareceorgh, e simourv. Em algumas lendas, o Simurg é tão antigo que "viu a destruição do mundo três vezes. O simurgh aprendeu tanto por viver tanto que se pensa que possui o conhecimento de todas as idades". & # 911 & # 93 & # 912 & # 93

Em alguns mitos, o Simurg vive no imaginário Qaf da montanha Elburz, no topo da árvore Gaokerena, que contém as sementes do elixir da imortalidade. Qaf (também escrito Kāf, Cafcuh, Kafkuh, e قاف‌کوه) é uma montanha mítica considerada a montanha mais alta do mundo. & # 912 & # 93 & # 913 & # 93

Em persa, si significa trinta e morgh significa pássaro. Portanto, simorgh pode ser lido como “trinta pássaros”. & # 914 e # 93

A Conferência dos Pássaros [editar | editar fonte]

A Conferência dos Pássaros (aquarela opaca, tinta, prata, ouro sobre papel 10 x 4 1/2 pol. Acesso ao Metropolitan Museum of Art. nº 63.210.11)

A Conferência dos Pássaros (também conhecido como Maqāmāt-uṭ-Ṭuyūr e منطق الطیر) é um poema Sufi escrito em 1177 pelo Attar de Nishapur, um poeta e teórico persa.

No poema, todos os pássaros do mundo empreendem uma jornada em busca do grande Simorgh, que eles esperam que seja seu rei. Eles são conduzidos pela poupa, o pássaro mais sábio. No final das contas, apenas trinta pássaros chegam à residência dos Simorgh, quando então eles percebem que se tornaram os Simorgh coletivamente.

Sholeh Wolpé fornece o seguinte resumo.

"O poema começa com os pássaros do mundo se reunindo em busca de um rei. O mais sábio deles, a poupa, sugere que empreendam uma jornada até a corte do grande Simorgh (um pássaro persa mítico aproximadamente equivalente à fênix ocidental), onde podem alcançar a iluminação. Os pássaros elegem a poupa como seu líder para a busca. Cada pássaro tem defeitos específicos, o tipo de deficiência que geralmente impede os humanos de atingir a iluminação. O falcão, por exemplo, diz que não gostaria de continuar sua jornada porque trabalhar para o grande rei terreno que ele serve é bom o suficiente para ele; o rouxinol repentinamente decide que ele não pode deixar seu amante, e assim por diante. A poupa responde a cada ave com histórias alegóricas e grande sabedoria. Os pássaros acabam por decidir continuar e, ao longo da viagem, fazem perguntas, às quais a poupa responde com histórias sábias. A última questão diz respeito à extensão da jornada, para a qual a poupa descreve sete vales que devem ser atravessados ​​antes de chegar à morada do grande Simorgh. Em persa, si significa trinta, e morgh significa pássaro. Conseqüentemente, Simorgh pode ser lido como “trinta pássaros” e, no final, apenas trinta pássaros chegam ao seu destino. Lá eles descobrem que eles próprios, coletivamente, se tornaram o grande Simorgh."& # 8212Wolpé (2014) & # 914 & # 93

Mateo Pérez, um escritor do The Game Kitchen, declarou:

"fomos realmente inspirados pelo Mantiq al-Tayr e, mais especificamente, pela breve descrição que Jorge Luis Borges escreveu em seu conto The Approach to Al-Mu'tasim."& # 8212Pérez (2014) & # 915 & # 93

Jorge Luis Borges resume o poema dizendo,

"Os peregrinos vão em busca de uma meta desconhecida, essa meta, que só se revelará no final, deve despertar o espanto e não ser ou parecer apenas um acréscimo. O autor encontra sua saída desta dificuldade com elegância clássica habilmente, os pesquisadores são o que procuram."& # 8212Theophanidis (2015) & # 916 & # 93

De acordo com o professor Nil Sari, o papel do simurgh neste poema representa os princípios do Sufismo, uma dimensão mística do Islã.

"O simurgh é encontrado como um símbolo do sufismo (tasawwuf-misticismo muçulmano) na literatura, onde a unidade na existência (Vahdet-i Vucud), ou seja, a ideia de que existe apenas uma existência no cosmos, é tratada. O único ser é Deus, o Criador. Tudo o que se vê são suas várias reflexões. "A essência de Deus está difundida em todo o mundo." O Criador se manifesta continuamente em diferentes formas, portanto, tudo parece ser real. Attar e seus seguidores tratam dessa ideia básica, representada pelo simurgh, pois o simurgh é um símbolo da manifestação de Deus. De acordo com a história, o simurgh nada mais é do que todos os pássaros. Mas para poder compreender isso, os pássaros devem passar por alguns estágios da viagem da Alma. A viagem, ou seja, a evolução espiritual, é descrita por meio de mitos, símbolos e alegorias relacionadas ao simurgh."& # 8212Sari (2000) & # 917 & # 93

Livro dos reis [editar | editar fonte]

Zal, o albino, no simurg. Shahnamah Firdaws (Livro dos Reis de Firdaws, The Royal Asiatic society, MS. 239)

Livro dos reis (também conhecido como Shahnameh e شاهنامه) é um poema épico e o épico nacional do Irã. & # 918 & # 93 Foi escrito entre 977 e 1010 por Ferdowsi, um poeta persa. Inclui a história de Zal, um rei lendário que foi abandonado quando criança porque era albino, apenas para ser resgatado pelo simurgh.

O Smithsonian Institution fornece o seguinte resumo.

"Zal, o pai do herói Rustam, nasceu com um "rosto de paraíso,. Mas seu cabelo era de velho". Nascido albino, seu cabelo branco como a neve é ​​considerado um mau presságio. Seu pai, Sam, envergonhado da aparência estranha do recém-nascido, ordena que Zal seja deixada nas montanhas onde o mítico simurgh faz seu lar. Quando a fênix voa de seu ninho em busca de comida para seus filhotes, ela fica com pena do bebê e o cria como se fosse seu.

Um dia, uma caravana que passava avistou o jovem nobre, "cujo corpo era como um cipreste, cujo peito era como uma montanha de prata e cuja cintura era fina como um junco". A notícia do evento chega a Sam, que lamenta profundamente ter abandonado seu filho. Sam e sua comitiva chegam para encontrar o jovem Zal empoleirado no pico de uma montanha. A princípio, Zal reluta em deixar a única casa que já conheceu, mas o pássaro mágico o convence a ir com seu pai. A fênix endurece seu coração para sua separação e dá a Zal duas de suas penas para queimar sempre que ele precisar de sua ajuda. Ela pede a Zal que "vá e veja o que o destino reserva" para ele."& # 8212Smithsonian Institution & # 919 & # 93

Antologia de Zādspram [editar | editar fonte]

A Antologia de Zādspram (também conhecida como Vizīdagīhā ī Zādspram) é um texto sagrado escrito por Zādspram, um estudioso do zoroastrismo do século IX. & # 9110 & # 93 Inclui uma descrição do Saena ave da mitologia zoroastriana, mais tarde conhecida como Simurgh. & # 9111 & # 93 Na antologia, o pássaro é descrito como

"repousando na árvore de todas as sementes que brotam no meio do oceano: quando o pássaro se levanta da árvore, o movimento espalha as sementes na água, de onde são apanhadas pelas chuvas e despejadas de volta na terra."& # 8212Stewart, Mistree, & amp Sims-Williams (2013) & # 9112 & # 93

Hipócrates no simurg a caminho de preparar drogas (Falname, Topkapi Palace Museum Library, H. 1703, fol. 38b)

Ambigüidade moral [editar | editar fonte]

Embora o Simurg seja geralmente descrito como benevolente, também há lendas nas quais ele é mau ou moralmente ambíguo.

"O simurgh, que surge como um símbolo importante na arte e na literatura, é descrito e ilustrado de duas maneiras na cultura turco-islâmica. Um deles é um símbolo de bondade e equivale à idéia do bom espírito da fé turca pré-islâmica. O outro é um símbolo do mal."& # 8212Sari (2000) & # 917 & # 93"O Simurgh nem sempre é retratado como um governante benevolente e é retratado [como] complacentemente assistindo a destruição do mundo três vezes de seu ninho nos galhos da Árvore do Conhecimento."& # 8212Simurgh restaurant & # 9113 & # 93"O Simorḡ, protetor de Zāl e Rostam, tem uma contraparte maligna chamada pelo mesmo nome. Ela mora em uma montanha e parece uma montanha ou uma nuvem negra, ela pode carregar crocodilos, panteras e elefantes. Não é impossível que ambos os pássaros sejam originalmente idênticos e o Simorḡ seja ambivalente. Na descrição desdenhosa da origem de Zāl, é dito que o Simorḡ poupou a criança porque ela não tinha estômago para ele."& # 8212Encyclopædia Iranica & # 912 & # 93"O Sēnmurw tem uma contraparte do mal no pássaro Kamak, que é um dos monstros mortos por Karšāsp. O SaddarBundahišn dá uma descrição de suas atividades que são exatamente opostas às do Sēnmurw: Quando Kamak apareceu, ele espalhou suas asas por todo o mundo, toda a chuva caiu em suas asas e de volta ao mar, a seca atingiu a terra, homens morreram, nascentes, rios e poços secaram."& # 8212Encyclopædia Iranica & # 912 & # 93


Simurgh Staff

David Heayn-Menendez, professor assistente visitante de história e professor adjunto de estudos religiosos na Susquehanna University, é conselheiro do distrito de Lewisburg e diretor de educação pública em Al-Bustan: Seeds of Culture, uma organização sem fins lucrativos com sede na Filadélfia e focada no Oriente Médio cultura, artes e linguagem. Heayn-Menendez também é gerente de campanha, desenvolvedor de pedagogia, redator de discursos e redator de política interna e externa.

Heayn-Menendez frequentou a Villanova University para seu BA e MA em história e fez seu trabalho de mestrado e doutorado no Centro de Pós-Graduação CUNY. Ele se concentra na história sociocultural e religiosa da região do Oriente Médio-Norte da África (MENA), tanto muçulmana quanto cristã, com ênfase particular em conflitos e processos sincréticos de interação inter-religiosa e intercultural durante tempos de transformação e transição. Isso o levou a se concentrar em distúrbios, terrorismo, espoliação e apropriação e assimilação cultural na região MENA pré-moderna e contemporânea.

Editor chefe - Julianna Whalen

Julianna Whalen se formou em 2019 pela Susquehanna University com bacharelado em estudos de comunicação e especialização em estudos de museus. Whalen combinou seus estudos com a paixão por antropologia e herança cultural através do trabalho com o Museu Penn, Museu de Leitura e Colheita de História da Pensilvânia. Além disso, ela foi co-curadora de mais de seis exposições durante sua carreira na faculdade, incluindo exposições de estreia para artistas locais em Florença, Itália.

Editor assistente - Emily Hopf

Emily Hopf se formará na Susquehanna University em maio de 2020 com bacharelado em Estudos Internacionais: Diplomacia, Inglês: Publicação e Edição, com especialização em Menores. Emily é designer-chefe da Susquehanna University Common Reading e tem expandido sua experiência em design digital com projetos baseados na web, como The Simurgh Initiative e design gráfico freelance.

Escritores estudantes da Universidade Susquehanna
Shelby Karpa
Christina Kleman
Darian Rahnis
Jane Seibert
Renika Weimer

Assistentes editoriais
James Bair
Anna Lewis

Contribuidores
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Índice

Forma e função Editar

Simurgue é retratada na arte iraniana como uma criatura alada, na forma de um pássaro, gigante o suficiente para carregar um elefante ou uma baleia. Ela aparece como uma espécie de pavão com uma cabeça de um cão e como garras de um leão, no entanto, às vezes também com um rosto humano. A Simurgue é inerentemente benevolente e evidentemente do sexo feminino. Sendo uma parte mamífera, ela amamenta seus filhotes. Ela tem uma inimizade com cobras e seu habitat natural é um local com água em abundância. Suas penas são removidas sendo da cor de cobre, e apesar de ter sido compensado como sendo um cão-pássaro, mais tarde, mostrado-se tanto com a cabeça de um homem, quanto com um cão.

"Si-", o primeiro elemento do nome, está relacionado na etimologia antiga ao relevante Persa Moderno si "trinta". Embora este prefixo não esteja historicamente relacionado com a origem do nome Simurgue, "trinta" foi no entanto a base de lendas que incorporam esse número como, por exemplo, a de que a Simurgue era tão grande quanto trinta aves ou teve trinta trinta núcleos (siræng).

Lendas iranianas consideram a criatura tão velha que viu a destruição do Mundo por três vezes. A Simurgue aprendeu muito por viver tanto tempo e considera-se que possui o conhecimento de todas as Eras. Em uma lenda, afirma-se que o Simurgue vive 1.700 anos antes de mergulhar-se em chamas (muito parecido com a Fênix).

A Simurgue era considerada uma purificadora da terra e das águas e, consequentemente, concedia a fertilidade. A criatura representava a união entre a terra e o céu, servindo como mediador e mensageiro entre os dois. A Simurgue abrigava-se na Gaokerena, o Hom (avéstico: Haoma), Árvore da Vida, que fica no meio do mar primordial Vourukhasa. A planta, que é um potente remédio, é chamado de tudo-cura, e as sementes de todas as plantas são depositadas sobre ele. Quando um Simurgue levanta voo, as folhas da árvore da vida sacodem fazendo todas as sementes de cada planta caírem. Estas sementes flutuam ao redor do mundo sobre os ventos de Vayu-Vata e como chuvas de Tishtrya, e segundo a cosmologia, enraizam-se para tornarem-se cada tipo de planta que já viveu, e curando todas as doenças da humanidade.

A relação entre a Simurgue e Hom e é extremamente íntima. Como a Simurgue, Hom é representado como um mensageiro e com a essência da pureza que pode curar qualquer doença ou ferimento. HOM é a essência da divindade, uma propriedade que partilha com o Simurgue. O Hōm vai além da condução de farr (ah) (Persa Médio: khwarrah, avéstico: khvarenah, kavaēm kharēno) "glória divina" ou "fortuna". Farrah por sua vez representa o Direito divino dos reis que era o fundamento da autoridade do rei.

Ele aparece como um pássaro, descansando sobre a cabeça ou os ombros de aspirantes a reis e clérigos, indicando a aceitação de Aúra-Masda do indivíduo como seu representante divino na Terra. Para o povo, Barã envolve com a fortuna / glória "ao redor da casa do adorador, a riqueza em gado, como o grande pássaro Saena, assim como as nuvens carregadas cobrem as grandes montanhas" (cf Iaste 14,41 ,. As chuvas de Tistria). Como a Simurgue, Farrah também está associado com as águas do Vourucaxa (Iaste 19,51, .56-57). Em última 12.17 a árvore de Simurgue (Saēna) fica no meio do mar Vourukaša, que é um potente medicamento chamado tudo-cura, e como sementes de todas as plantas são depositadas sobre ele.

Não Épica dos Reis Editar

A Simurgue fez uma sua aparição mais famosa no épico de Ferdusi, Épica dos Reis, onde o seu envolvimento com o Príncipe Zal é descrito. De acordo com o Épica dos Reis, Zal, filho de Saam, nasceu albino. Quando Saam viu seu filho albino presumiu que uma criança era prole de demônios e abandonou a criança na montanha Alborz.

O choro da criança foi levado aos ouvidos da compassiva Simurgue, que buscou a criança e a criou como se fosse sua. Zal foi ensinado com muita sabedoria pela amorosa Simurgue, que possui todo o conhecimento, mas o tempo passou e ele se transformou em um homem e ansiava para se juntar ao mundo dos homens. Embora um Simurgue estivesse muito triste, ela lhe deu três penas de ouro para que ele pudesse queimar se ele precisasse de sua ajuda.

Ao retornar a seu reino, Zal se apaixonou e se casou com uma bela Rudaba. Quando chegou a hora de seu filho nascer, o parto foi longo e terrível Zal estava certo de que sua esposa iria morrer no trabalho de parto. Rudaba estava perto da morte quando Zal decidiu convocar um Simurgue. A Simurgue apareceu e o instruiu sobre como realizar uma cesariana poupando Rudaba e uma criança, que se tornou um dos maiores heróis persas, Rustã. Simurgue também aparece na história dos Sete Julgamentos de Esfandiar e na história de Rustã e Esfandiar.

Sem folclore Azeri Editar

Simurgue também atende pelo nome de Zunrude (Esmeralda). Era um antigo conto sobre Malique Mamade, filho de um dos reis mais ricos do Azerbaijão. Esse rei tinha um grande jardim. No centro deste jardim havia uma macieira mágica que produzia maçãs todos os dias. Um gigante feio chamado Div decide roubar todas as maçãs, todas as noites. O rei adicionou Malique Mamade e seus irmãos mais velhos para lutar contra o gigante. No meio conto Malique Mamade salva os bebês de Simurgue de um dragão. Simurgue em gratidão a Malique Mamade decidir ajudá-lo. Quando Malique Mamade quer passar do Mundo das Sombras para o Mundo da Luz Simurgue pede-lhe para providenciar 40 carcaças de carne e 40 odres cheios de água. Quando Simurgue põe água na sua asa esquerda e carne na sua asa direita Malique Mamade é capaz de entrar no Mundo da Luz.

Na poesia Sufi Editar

Nas literaturas persas Clássica e Moderna a Simorg é frequentemente mencionado, em especial como uma metáfora para Deus no misticismo sufi. No século 12 em A Conferência dos Pássaros, o poeta sufi iraniano Attar de Nixapur escreveu sobre um bando de pássaros peregrinos em busca da Simurgue. De acordo com o conto do poeta, a Simurgue tem trinta furos em seu bico e aspirava o vento através deles, sempre que ela estava com fome. Os animais ouviam uma música bonita e reuniam-se no pico de uma montanha, onde eram comidos pela Simurgue.

Através da assimilação cultural, a Simurgue foi introduzida ao mundo de língua árabe, onde o conceito foi confundido com outras aves míticas árabes como o Goguenus, um pássaro que tem uma relação mítica com a tamareira, [ 5 ] e mais adiante com o Rukh (a origem da palavra "Roca").

No folclore Curdo Editar

A palavra Simurgue é encurtada para Sīmīr na língua curda. O estudioso Trever cita dois contos curdos sobre o pássaro. Estas versões tem um fundo em comum com as histórias iranianas de Simorg. Em um dos contos, um herói salva os filhotes de Simurgue matando uma cobra que estava subindo na árvore para devorá-los. Como recompensa Sīmīr (Simurgue) lhe dá três de suas penas, que o herói pode usar para pedir por sua ajuda ao queimá-las. Mais tarde, o herói usa as penas, e Simurgue transporta-o para uma terra distante. Em outro conto, Simurgue leva o herói para fora do inferno aqui Simurgue amamenta sua cria, um traço que coincide com a descrição da Simurgue no livro de Zdspram, do Persa Médio. Em outro conto, Simurgue alimenta o herói na jornada, enquanto o herói alimenta Simirugh com pedaços de gordura de ovelha.


Assista o vídeo: Simurgh - zasady, przykładowa rozgrywka (Janeiro 2022).