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Odisseu e as sereias



Odisseu e as sereias

Circe contara a Odisseu sobre as sereias. Ninguém que ouviu a música deles sobreviveu. Através de sua música, as sereias atraíam os marinheiros que passavam para a morte enquanto eles passavam.

Enquanto navegavam, uma ilha apareceu no horizonte e o som de uma doce música começou a preencher lentamente o ar enquanto o sol brilhava forte em seus instrumentos dourados, iluminando a paisagem.

Odisseu sabia o que fazer. Ele não deve entrar em pânico. Ele ordenou aos marinheiros que enchessem as orelhas com cera e se preparassem para os remos. Quando ele desse o sinal, eles deveriam remar o mais rápido que pudessem.

"Sob nenhuma circunstância você deve tirar a cera dos ouvidos, ou então todos morreremos!"

E quanto a Odisseu? O que ele faria?

Bem, Odisseu era um tipo curioso que sempre queria explorar. Ele queria ser o primeiro homem a ouvir o canto das sereias e sobreviver. Ele fez seus homens amarrarem-no ao mastro para que ele não pudesse se libertar. Dessa forma, ele poderia ouvir com segurança.

As harpas douradas ficaram mais altas e o canto encheu seus ouvidos. Odisseu implorou a seus homens que o libertassem para que ele pudesse ficar e nadar para mais perto daqueles sons celestiais. Mas eles não podiam ouvi-lo. Ao redor da ilha puderam ser vistos os destroços de navios e os ossos de homens que tentaram se aproximar da música.

As sereias eram lindas e estavam em um prado de flores de verão. "Venha até nós, Odisseu!" eles cantaram.

O navio navegou para além do mar até que finalmente o feitiço sobre ele foi quebrado. Os homens de Odisseu o desamarraram e taparam os ouvidos. Eles haviam superado as sereias. Talvez a sorte deles estivesse mudando. Talvez eles voltassem para casa em Ítaca, afinal.


O naufrágio intacto mais antigo & # 8220Odysseus & # 8221 era um navio grego antigo

& # 8220Odysseus & # 8221 é considerado o naufrágio intacto mais antigo do mundo. Crédito: Captura de tela do Youtube

A descoberta do antigo navio naufragado grego & # 8220Odysseus & # 8221, considerado o mais antigo de seu tipo já encontrado, no fundo do Mar Negro pode mudar nossa compreensão da construção naval e da navegação no mundo antigo.

O antigo navio comercial grego de 75 pés foi encontrado inteiro com o mastro, os lemes e os bancos de remo intactos após mais de 2.400 anos em 2018.

O naufrágio Odysseus foi encontrado em um conhecido & # 8220 cemitério de naufrágios & # 8221 no Mar Negro, que já revelou mais de 60 outros navios.

Águas sem oxigênio preservaram o naufrágio Odysseus

Um submarino de controle remoto pilotado por cientistas britânicos avistou o navio tombado de lado a cerca de 50 milhas da costa da Bulgária.

O navio encontra-se a mais de 2 quilômetros de profundidade, no Mar Negro, onde a água é anóxica (livre de oxigênio), o que pode preservar material orgânico por milhares de anos.

Um pequeno pedaço do navio foi datado de carbono e está confirmado como vindo de 400 AC & # 8211 tornando o navio o naufrágio intacto mais antigo conhecido pela humanidade.

Durante a exploração mais recente no final de 2017, a equipe descobriu o que agora foi confirmado como o "naufrágio intacto mais antigo" do mundo - um projeto de navio comercial grego visto anteriormente apenas na lateral da cerâmica grega antiga, como o "Vaso de sereia" no Museu Britânico.

Acredita-se que o naufrágio bem preservado seja o mais antigo já encontrado

Este vaso mostra o mesmo tipo de navio dos destroços encontrados no Mar Negro. Odisseu e as Sereias, vaso epônimo do Pintor das Sereias, c. 480–470 aC (Museu Britânico). Crédito: Jastrow / Domínio Público

O navio poderia lançar uma nova luz sobre a antiga história grega de Odisseu amarrando-se a um mastro para evitar ser tentado por sereias.

O vaso mostra Odisseu, o herói do poema épico de Homero, amarrado ao mastro de um navio semelhante enquanto resistia aos chamados da sereia.

Jon Adams, o cientista-chefe do projeto, disse que o naufrágio estava muito bem preservado, com o leme e o leme ainda no lugar.

& # 8220Um navio, sobrevivendo intacto, do mundo clássico, deitado em mais de 2 km de água, é algo que eu nunca teria acreditado possível, & # 8221 disse ele.

& # 8220Isso mudará nossa compreensão da construção naval e da navegação no mundo antigo. & # 8221

A história de Odisseu

A odisseia (Odisséia em grego) é um dos dois principais poemas épicos da Grécia Antiga atribuídos a Homero. Os estudiosos acreditam que ele foi composto perto do final do século 8 aC, em algum lugar na Jônia, a região costeira grega da Anatólia.

É uma das obras mais antigas da literatura ainda lida por milhões de pessoas em todo o mundo. Tal como acontece com a Ilíada, o poema está dividido em 24 livros.

Segue-se o herói grego Odisseu, rei da ilha de Ítaca, e sua jornada para casa após a Guerra de Tróia, que durou dez anos inteiros.

A jornada de Odisseu dura dez anos adicionais, durante os quais ele encontra muitos perigos, tentações e perigos, e todos os seus tripulantes são mortos.

Em sua ausência, Odisseu é dado como morto por seus conterrâneos em Ítaca, e sua esposa Penélope e o filho Telêmaco devem enfrentar um grupo de pretendentes indisciplinados que competem pela mão de Penélope em casamento.


A história das sereias

Odisseu e seus homens navegavam quando ouviram o mais belo som. Parecia cantar. Foi hipnótico. Todos os homens pararam o que estavam fazendo e ouviram. Ninguém dirigiu o navio. Ninguém se moveu. Eles apenas ouviram.

Odisseu e seus homens correram para as sereias. As sereias eram criaturas mágicas. Pareciam sereias, mas eram más. Eles adoravam atrair marinheiros para a morte. Sem ninguém ao volante, os navios se chocaram contra as rochas. E todos foram mortos. Isso foi muito divertido para as sereias.

Odisseu teve sorte. Ele tinha ouvido falar das sereias. Ele sabia que eles eram perigosos. Ele tapou os ouvidos para não ouvir. Ele encheu todas as orelhas de seus homens. Eles navegaram com segurança para longe.


Descubra o mito de Odisseu

Odisseu, um homem lendário

Segundo Homero, Laertes e Anticleia eram os pais de Odisseu. Ele era casado com Penélope e eles deram à luz um filho, Telêmaco. Odisseu era freqüentemente chamado de "Odisseu, o Astuto" por causa de sua mente inteligente e ágil. Autolycus, seu avô, era um famoso ladrão habilidoso no Peloponeso. Os romanos transformaram o nome de Odisseu em Ulisses e é assim que hoje é mais conhecido em todo o mundo.

Odisseu tinha um caráter orgulhoso e arrogante. Ele era o mestre do disfarce, tanto na aparência quanto na voz. Ele também se destacou como comandante e governante militar, como fica evidente pelo papel que desempenhou para garantir aos gregos a vitória sobre Tróia, dando assim fim à longa Guerra de Tróia.

A queda de tróia

Tudo começou no dia em que Páris de Tróia raptou Helena, esposa de Menelau, rei de Esparta. Enfurecido, Menelau chamou todos os reis da Grécia, incluindo Odisseu, já que todos haviam jurado defender a honra de Helena, caso alguém tentasse insultá-la. Odisseu, no entanto, tentou escapar da promessa feita a Menelau fingindo insanidade. Agamenon, irmão de Menelau, provou que Odisseu estava mentindo e daí em diante o lendário guerreiro partiu para Tróia, junto com Agamenon, o senhor dos homens, Aquiles, o invencível, Nestor, o sábio, e Teuc, o mestre arqueiro, como eram chamados.

Dez anos se passaram desde que os gregos atacaram Tróia e todos eles ainda estavam lá, fora das muralhas fortes, lutando com os locais, que provaram ser dois bravos guerreiros. No décimo ano da guerra, Odisseu, o Astuto, o conselheiro e conselheiro de maior confiança do rei Agamenon, o líder dos gregos, elaborou um plano para enganar os troianos. Ele queria fazê-los acreditar que os gregos haviam perdido os nervos e voltado para a Grécia.

No meio da noite, os gregos abandonaram Tróia, deixando apenas um gigantesco cavalo de madeira sobre rodas do lado de fora dos portões da cidade. Ao amanhecer, os troianos ficaram surpresos ao não ver nenhum exército grego em torno deles, apenas um cavalo de madeira. Eles realmente acreditavam que os gregos haviam partido e deixado este cavalo como um presente aos deuses, para lhes dar uma boa viagem marítima. Assim, eles empurraram o cavalo de madeira para a cidade e começaram a folia para comemorar o fim da guerra.

No entanto, sem o conhecimento dos troianos, Odisseu construiu uma cavidade no cavalo de madeira para esconder alguns guerreiros gregos. Esse plano era a única maneira de entrar na cidade que havia mantido suas defesas por tantos anos. Agora que eles estavam dentro de Odisseu e seus homens saíram do cavalo falso e massacraram os guardas desavisados. Então eles abriram os portões da cidade e permitiram que todo o exército grego, que estava escondido a alguns quilômetros de distância, entrasse na cidade. Assim, graças ao plano de Odisseu, os gregos venceram a Guerra de Tróia. Com o fim da guerra, Odisseu e seus homens zarparam para sua terra natal, Ítaca, mas no final apenas um deles voltaria.

A longa jornada para casa

A viagem de volta para Odisseu e seus companheiros seria longa e cheia de aventuras. Seus olhos veriam tudo de estranho no mundo e Odisseu voltaria para casa com mais memórias e experiências do que qualquer outra pessoa no mundo.

Os Cicones

Odisseu e sua legião zarparam de Tróia a bordo de doze navios. Águas tranquilas facilitaram o movimento dos navios e eles estavam bem no mar. Depois de alguns dias, eles avistaram terras e Euríloco, o segundo no comando de Odisseu, o convenceu a levantar âncora, desembarcar e devastar a cidade com a garantia de que não seriam feridos.

Vendo os navios levantarem âncora e, daí em diante, os guerreiros chegando à terra, os ciconianos, os residentes locais, fugiram para as montanhas próximas. Odisseu e seus homens saquearam e saquearam a cidade vazia. No entanto, os homens de Odisseu resistiram aos seus esforços para colocá-los de volta no navio imediatamente e, após uma refeição farta acompanhada de vinho que voou como água, eles adormeceram na praia.

Antes do primeiro clarão, os ciconianos voltaram com seus vizinhos ferozes e atacaram os guerreiros, matando o máximo que puderam. Odisseu e seus homens bateram em retirada apressada para seus navios, mas já haviam sofrido muitos danos. Repreendendo-se por ter ouvido Euríloco e depois perder tantos homens valiosos, Odisseu e Euríloco lutaram entre si, mas foram separados por seus semelhantes e a paz foi novamente estabelecida entre os guerreiros.

Os devoradores de lótus

Rodando para o sul, Odisseu e seus homens foram levados para fora do curso, em direção à terra dos Comedores de Lótus. Enquanto Odisseu estava patrulhando a terra, alguns de seus homens se misturaram com os nativos e comeram o lótus local cultivado na terra. Logo, tudo ficou nebuloso e os homens se viram sob a forte influência de algum tóxico que os fez adormecer.

As flores de lótus que comeram eram narcóticas por natureza e os faziam esquecer tudo sobre sua família e pátria. Esses homens queriam ficar nesta terra e comer lótus pelo resto de suas vidas. Eles se recusaram a ir para casa. Desesperadamente, Odisseu e alguns outros homens tiveram que carregá-los de volta ao navio. Sem demora, eles zarparam e, ao acordar, esses homens tiveram que ser amarrados aos mastros para evitar que pulassem no mar e nadassem de volta para a praia para consumir a flor de lótus em que estavam tão viciados.

Polifemo, o Ciclope

Depois de navegar por muitas semanas sem mais aventuras, os guerreiros chegaram por acaso a uma terra estranha. Odisseu e um punhado de seus homens desembarcaram para vasculhar a região.

Alguns minutos a pé dos navios os levaram à boca de uma caverna gigantesca. Curiosos, os guerreiros entraram na caverna e descobriram que era a habitação de algum ser gigantesco. Mais adiante, eles encontraram rebanhos de ovelhas dentro da caverna e, estando com fome, mataram alguns deles e festejaram com sua carne. Desconhecido para eles, este era o covil de Polifemo, o Ciclope e esta terra era o lar dos gigantescos Ciclopes.

Voltando para sua caverna, Polifemo bloqueou a entrada com uma enorme pedra, como sempre fazia. Odisseu e seus homens correram para a entrada, mas ficaram consternados com a visão que os saudou. Aqui estava uma enorme rocha impedindo sua fuga de um ser ainda maior do que a rocha. Colocando seu único olho nos guerreiros, Polifemo perguntou quem eles eram. Sem revelar sua identidade ou missão, Odisseu disse a Polifemo que eles eram marinheiros que se perderam e desembarcaram em busca de comida.

Infeliz por suas ovelhas terem sido mortas e comidas por esses homens, Polifemo recusou-as a sair de sua caverna. Todos os dias ele fazia uma refeição de dois bravos guerreiros, jogando seus miolos nas paredes da caverna e mastigando-os crus. Incapaz de suportar esse ato de crueldade, Odisseu elaborou um plano para tirá-los de lá. Ele tinha consigo uma cabaça de vinho forte e um dia ele a ofereceu a Polifemo, que a agarrou e derramou pela garganta com avidez. O vinho deixou o Ciclope sonolento e em poucos minutos ele adormeceu. Odisseu e seus homens restantes pegaram um atiçador em brasa da lareira e o enfiaram no único olho do Ciclope, cegando-o.

O gigante adormecido acordou em estado de choque, uivando de dor e berrando de raiva, exigindo saber quem tinha feito isso. Mais uma vez, a presença de espírito de Odisseu provou sua essência e ele gritou que seu nome era "Ninguém". Polifemo, agora de pé e cambaleando, criou tamanha comoção que seus colegas ciclopes vieram correndo para seu covil para ver o que havia acontecido. Quando eles pararam do lado de fora da caverna e perguntaram a Polifemo o que havia acontecido, o Ciclope disse que Ninguém o havia cegado. Os outros ciclopes riram alto, o chamaram de idiota e disseram que não havia nada que pudessem fazer porque "Ninguém" o havia machucado.

Na manhã seguinte, Odisseu e seus homens amarraram-se à barriga das ovelhas e, dessa maneira, escaparam quando Polifemo deixou seus rebanhos saírem de seu covil para pastar. Uma vez do lado de fora, os guerreiros correram para a segurança de seus navios. Odisseu, no entanto, orgulhando-se de seu brilhantismo, não resistiu a zombar de Polifemo. No momento em que zarparam, ele gritou para o ciclope que fora ele, Odisseu, quem o havia cegado. Enfurecido e incapaz de ver, Polifemo jogou uma pedra enorme na direção da voz. Felizmente para Odisseu, ele ficou aquém de seu alvo, caso contrário seu navio teria sido destruído. Polifemo clamou a seu pai, o deus do mar Poseidon, para vingar essa ignomínia e, a partir de então, Odisseu tornou-se inimigo jurado de Poseidon.

As Bolsas de Éolo

Fugindo da terra dos ciclopes, Odisseu encontrou seus navios próximos a Éolo, lar de Éolo, o deus dos ventos. Éolo costumava soprar o vento sobre o mar e a terra. Depois de ouvir sobre a viagem de Odisseu para casa, Éolo deu-lhe uma bolsa cheia de ventos que o guiaria para casa com segurança. Odisseu voltou a navegar pelos mares e passou muitas noites sem dormir guardando a bolsa até que um dia, muito cansado e vencido pelo cansaço, adormeceu.

A curiosidade venceu alguns de seus homens que estavam aguardando a oportunidade de pegar a sacola para ver o que seu líder estava protegendo com sua vida. Eles tiveram sua chance no momento em que Odisseu adormeceu, enquanto se aproximavam da costa de Ítaca. Sem um minuto de hesitação, os dois marinheiros abriram a bolsa. Os ventos presos na bolsa escaparam e criaram uma furiosa tempestade que empurrou os navios para trás. Sentindo algo errado no movimento da nave, Odisseu acordou assustado apenas para se encontrar de volta a Aeolia. Desta vez, Éolo recusou-se a dar novamente o presente dos ventos e um Odisseu com o coração partido partiu mais uma vez na árdua jornada de volta a Ítaca.

Os Laestrygonianos

Saindo da escuridão da noite, uma ilha se erguia à distância. Tratava-se de Telepylos, uma ilha com defesas naturais na forma de falésias e com apenas uma passagem estreita. Cada navio passou para o porto calmo rodeado por falésias, com exceção de Odisseu, que por algum motivo a ancorou nas águas turbulentas do lado de fora .

Dois guerreiros desembarcaram para explorar a ilha e encontraram uma garota que os levou até seu pai. Aproximando-se do castelo, eles viram uma mulher gigantesca que gritou por seu marido. Um homem gigante, seu marido, saiu correndo e agarrando um dos homens que o devorou ​​vivo. O outro correu para salvar a vida e toda a raça de gigantes que habitava a terra o perseguiu. No porto, os homens de Odisseu correram para se proteger, mas os gigantes esmagaram seus navios com pedras enormes e os lançaram vivos. Apenas Odisseu conseguiu escapar em seu navio com alguns marinheiros, já que ele o havia ancorado fora da ilha.

Circe, a Feiticeira

Tendo mal salvo suas vidas, Odisseu e os homens a bordo do único navio sobrevivente pousaram na ilha, Aeaea, lar da poderosa Circe, feiticeira e feiticeira poderosa. Com a ajuda de uma magia forte e desconhecida dos guerreiros, Circe já previra a chegada deles em sua ilha. Alguns companheiros de Odisseu, enviados para explorar a ilha, entraram no palácio de Circe e a viram sentada em seu trono magnífico, cercada por animais selvagens que um dia foram homens. A bela feiticeira, com um toque de sua bengala, transformou os poderosos guerreiros em porcos.

Com a ajuda do deus Hermes, Odisseu bebeu uma certa erva que o protegeu da magia de Circe. Quando ela o viu, a feiticeira descobriu que seus feitiços eram ineficazes e, por sua exigência de que seus homens voltassem à forma humana, a feiticeira concordou, mas apenas se Odisseu compartilhasse seu quarto. Odisseu consentiu e, além disso, ele e seus homens passaram um ano inteiro nesta ilha. No final daquele ano, Odisseu decidiu partir de Aeaea e continuar seu caminho para casa. Circe, tendo a habilidade de prever o futuro, deu-lhe instruções sobre o que fazer depois. Ela o aconselhou a ir ao submundo e encontrar o profeta cego Tirésio para pedir-lhe instruções.

A viagem ao submundo

Nenhum homem vivo jamais havia entrado no submundo. Mas o corajoso Odisseu decidiu fazê-lo, a fim de continuar sua jornada e chegar finalmente a Ítaca! Odisseu e seus homens fizeram sacrifícios ao deus Hades nas margens do rio Acheron e Odisseu sozinho tomou o caminho para o escuro submundo. Tirésio apareceu a Odisseu e o profeta cego disse-lhe que, para voltar para casa, ele teria que passar entre Cila e Caríbdis, dois grandes monstros.

As sereias

Saindo do Hades, Odisseu e seus homens navegaram por muitos dias sem avistar terra. Não demorou muito, porém, sons estranhos e inquietantes chegaram aos ouvidos dos homens a bordo. Os sons tocaram seus corações e os fizeram chorar de alegria.Odisseu percebeu imediatamente que eles estavam se aproximando das sereias sobre as quais Circe o alertara.

A feiticeira havia lhe dito para bloquear os ouvidos de todos os homens com cera, pois se algum deles ouvisse o canto das sereias, com certeza saltaria do navio, se aproximaria das sereias e os monstros alados os matariam. Odisseu fazia exatamente isso com seus homens, mas ele mesmo queria ouvir sua estranha canção. Ele então ordenou que seus marinheiros o amarrassem ao mastro para que ele não pudesse pular no mar na tentativa de encontrar as sereias.

Com os ouvidos tapados com cera, os homens não ouviram nada e o navio passou perto das sereias. De repente, Odisseu quis se livrar de suas amarras e nadar em direção às sereias, pois seu canto acabava de ficar claro e era muito bonito e cativante. Mas as cordas estavam muito apertadas e felizmente ele não conseguiu se desamarrar. Seus companheiros não podiam ouvir as sereias nem os gritos de seu líder, que estava rezando para que o desamarrassem. Enquanto o navio estava navegando para longe da costa, o canto das sereias estava desaparecendo.

Cila e Caribdis

Seguindo o conselho de Tirésio, Odisseu escolheu o caminho que o levaria de um lado para perto de Cila, um monstro de seis cabeças que já fora mulher, e do outro lado de Caribde, um violento redemoinho. Tirésio aconselhou Odisseu a sacrificar seis homens a Cila para que pudessem passar sem perder mais nenhum.

Aproximando-se da entrada do estreito entre Cila e Caríbdis, os guerreiros se encolheram de medo, pois dos dois lados havia mortes violentas. Apenas Odisseu ficou quieto, triste por ter que perder seis bravos guerreiros, mas estava pronto para isso, a fim de salvar os outros. Ao passarem por Scylla, ela pegou seis homens e permitiu que os outros passassem com segurança. Odisseu nunca esqueceu os gritos dos homens que teve que sacrificar e até o fim de seus dias lamentou sua traição. Ele não informou a nenhum guerreiro de seu motivo. Então seu navio passou de Charibdys, mas conseguiu sobreviver.

O Gado de Helios

Cansado e cansado da provação, Odisseu ordenou que seu navio levantasse âncora na ilha de Trinácia. Esta ilha era sagrada para o deus do sol Hélios, cujo gado pastava livremente aqui. Embora Odisseu tivesse sido avisado por Tirésio e Circe para não prejudicar nenhum gado, seus homens o desafiaram e começaram a matá-los e festejar com eles.

Imediatamente Helios reclamou com Zeus, jurando vingança enviando o sol para o Hades, para nunca mais nascer. Em resposta, Zeus afundou a nave de Odisseu com um raio quando ela estava deixando a Trinácia e destruiu todos os homens a bordo, exceto o valente líder. De alguma forma, um Odisseu se debatendo foi varrido por Cila e Caríbdis e levado à costa em uma ilha desconhecida.

Sete anos com Calypso

A ilha em que Odisseu se encontrou era Ogígia e foi lá onde passou sete anos com a ninfa Calipso, que o encontrou inconsciente na praia. Ela prometeu-lhe a imortalidade em troca de seu amor, mas logo Odisseu sentiu mais uma vez o desejo de ver Ítaca e sua família, sua infeliz esposa e seu filho que teria crescido até então.

Mesmo uma deusa linda e poderosa como Calipso não conseguia preencher esse sentimento de inacabado que Odisseu sempre carregava em seu coração. No entanto, Calypso se apaixonou por ele e não o deixou ir. Em nome de Zeus, Hermes apareceu diante de Calipso e disse a ela para deixar Odisseu ir. Um dia, finalmente, em uma jangada que ele mesmo construiu, Odisseu partiu para Ítaca com uma bóia de madeira, mas mais uma vez foi pego no meio de uma tempestade e deu um litoral para outra terra estranha.

Enquanto isso em Ithaca

Telêmaco, filho de Odisseu que acabara de fazer vinte anos, decidiu sair em busca do pai há muito desaparecido. Sua mãe tinha seus próprios problemas. Ela era constantemente atormentada por pretendentes que pediam sua mão, já que dez anos haviam se passado desde o fim da Guerra de Tróia e seu marido não havia retornado. Dia após dia, ela se defendia de seus avanços com um truque engenhoso. Ela disse aos pretendentes que estava tecendo uma mortalha funerária para o pai de Odisseu e só quando estivesse pronta ela pensaria em se casar com qualquer um deles.

O truque de Penélope era tecer o pano durante o dia e desfazê-lo à noite, de modo que os pretendentes ficaram esperando indefinidamente, até que seu marido voltasse. Porém, uma camareira a traiu para os pretendentes e logo eles voltaram, pedindo sua mão e o reino de Ítaca.

Sabendo que sua mãe estava conseguindo manter seus 108 pretendentes afastados, Telêmaco decidiu partir em sua busca. Ajudado pela deusa Atena e junto com alguns de seus guerreiros fiéis, ele foi a Esparta para encontrar Menelau e perguntar-lhe se tinha notícias de seu pai. Infelizmente, Menelau não sabia de nada e Telêmaco, desapontado, voltou para Ítaca.

Os feácios

A terra dos feácios, que os historiadores acreditam ser a moderna Corfu, foi onde Odisseu se encontrou após uma terrível tempestade. Nafsica, a princesa local, encontrou Odisseu exausto e nu na praia e o levou ao palácio de seu pai. Enquanto estava na corte do Rei Alcinous e da Rainha Arete, ele ouviu o bardo Demódoco cantar sobre a Guerra de Tróia.

Odisseu ficou triste ao ouvir histórias sobre a guerra e sobre o Cavalo de Tróia que havia sido sua invenção. Foi então que as emoções desabaram sobre ele e ele começou a chorar. As pessoas reunidas ao seu redor perguntaram quem ele realmente era e por que a história o afetou. Foi então que Odisseu revelou sua verdadeira identidade e sua luta para chegar a Ítaca.

Depois de ouvir suas provações, os feácios deram a ele seu navio mais rápido, o melhor de suas provisões e desejaram-lhe boa sorte no caminho de volta para casa. E foi assim que o herói finalmente voltou a Ítaca, ansioso para ver sua esposa Penélope e o filho Telêmaco, dos quais estava separado por duas décadas inteiras.

Finalmente em Ithaca

A chegada de Odisseu a Ítaca passou despercebida e, disfarçado de mendigo, ele se aproximou do palácio. Ele conheceu seus antigos servos e seu filho amado, Telêmaco. Com eles, ele aprendeu sobre os pretendentes que vêm incomodando Penelope há tanto tempo. Odisseu, ainda na forma de mendigo, conheceu sua esposa, que não o reconheceu.

Ele contou a ela sobre a bravura de seu marido e como ele ajudou a vencer a Guerra de Tróia. Essas caudas trouxeram lágrimas aos seus olhos. Para se acalmar, ela se aproximou dos pretendentes que sempre andavam pelo palácio e lhes deu uma tarefa simples. Penélope se casaria com qualquer um deles que pudesse amarrar o arco de Odisseu e atirar uma flecha através de doze cabos de machado unidos.

Os pretendentes se empurravam e se empurravam para serem os primeiros a ter sucesso, mas mal sabiam que a tarefa que enfrentavam era impossível. Amarrar o arco que pertencia a Odisseu não era uma tarefa fácil, pois não exigia força bruta, mas destreza. Um por um, cada pretendente tentou a sorte, mas sem sucesso. Finalmente, Odisseu pegou o arco, amarrando-o com facilidade e, com um movimento fluido, lançou uma flecha que perfurou todos os doze cabos de machado. Depois disso, houve o caos.

Revelando sua verdadeira identidade, Odisseu começou a massacrar os pretendentes e, com a ajuda de Telêmaco e do pastor de porcos Eumaeus, eles logo limparam o tribunal de todos os 108 deles. Os pretendentes foram mortos e as criadas, que se tornaram escravas do prazer dos pretendentes, foram todas enforcadas. Quando Penelope ouviu o massacre, ela correu para o tribunal. Agitada pela súbita enxurrada de eventos, ela se recusou a acreditar que aquele estranho mendigo era de fato seu marido Odisseu, há muito perdido, então ela armou outro teste para ele.

Na frente de Odisseu, Penélope ordenou aos servos do palácio que removessem a cama de seu quarto para o corredor externo. Ao ouvir isso, Odisseu se enfureceu e se opôs à ideia, dizendo que essa cama havia sido feita de um carvalho vivo por suas próprias mãos e ninguém, exceto um deus, ninguém em todo o mundo poderia movê-la. Alegre, Penélope correu até Odisseu e o abraçou, com grandes lágrimas nos olhos, pois se assegurou de que aquele homem era seu amado marido e voltou para ela. Apenas Odisseu sabia o segredo sobre sua cama e suas palavras eram a prova de que ela precisava para acreditar nele.

O verdadeiro fim

Este, entretanto, não foi o fim da jornada de Odisseu. O profeta Tirésio o avisou que, uma vez que ele se reafirmasse como Rei de Ítaca, ele deveria viajar para o interior segurando o remo de um navio. De fato, depois de alguns anos, Odisseu coroou Telêmaco rei de Ítaca e deixou ele e sua esposa Penélope para viajar no interior oposto.

Muitos dias ele vagou com o remo na mão procurando por pessoas que não sabiam o que era, mas onde quer que ele fosse, as pessoas o reconheciam como um remo. Um dia, bem no interior, em frente às margens de Ítaca, Odisseu encontrou pessoas que nunca tinham visto o mar e, portanto, não sabiam o que era um remo. Foi aí que Odisseu terminou a viagem de sua vida e tomou como noiva uma princesa local. Durante muitos anos viveu entre este povo e foi aqui que deu o seu último suspiro, longe do mar, a sua família e a sua amada Ítaca.


Odisseu, pré-compromisso e o canto da sereia

Homer escreveu sobre Odysseus and the Sirens, cuja bela canção atraiu incontáveis ​​marinheiros ao naufrágio na ilha rochosa de Anthemoessa. Odisseu sabia que deveria passar pelas sereias antes de se reunir com sua terra natal, então ele tomou medidas para proteger a vida de seus marinheiros e a si mesmo.

Odisseu tampou todas as orelhas de seus marinheiros & # 8217 com cera de abelha e ordenou que o amarrassem ao mastro. As sereias davam ordens e imploravam aos marinheiros que o soltassem, mas ele dava ordens estritas: Não importa o que dissesse, os marinheiros, em hipótese alguma, poderiam desamarrar suas amarras.

Odisseu entendeu que sua personalidade mudaria quando ele fosse tentado. Que sua força de vontade diminuiria. Que, sem algum tipo de dispositivo preventivo, ele perderia todo o controle e cairia na tentação.

O navio derivou para o temido abismo. Os marinheiros esperaram pacientemente.

& # 8220 & # 8216Venha aqui, & # 8217 as sereias cantaram, & # 8216 renomado Odisseu, homenagem ao nome aqueu, e ouça nossas duas vozes. Ninguém jamais passou por nós sem ficar para ouvir a encantadora doçura de nossa canção - e quem escuta seguirá seu caminho não apenas encantado, mas mais sábio, pois conhecemos todos os males que os deuses colocaram sobre os argivos e troianos antes de Tróia. , e posso lhe contar tudo o que vai acontecer em todo o mundo. & # 8217 (citado aqui)

Esta foi a encantadora canção da tentação, que fez muitos marinheiros perecerem. Mas Odisseu havia usado uma técnica que Daniel Akst chama pré-compromisso& # 8212 um dos dispositivos mais eficazes para mudança de comportamento e hábitos.

Pois, como Odisseu sabia que sua força de vontade falharia ao se aproximar da tentação, ele também sabia que a capitulação significaria sua morte. Em vez disso, ele decidiu agir para proteger seu eu futuro de, bem, ele mesmo, criando um sistema que tornava a falha impossível.

A música da sereia & # 8217s não é muito mais tentadora do que a chamada do telefone tocando, ou a notificação de e-mail que soa, ou a deliciosa Coca-cola. E nas poucas vezes em que nós, como cidadãos modernos, tentamos nos proteger da indulgência, dizemos algo como, & # 8220Eu não deveria & # 8217não comer isso, então não vou mais & # 8217t. & # 8221 E então, quando nos encontramos nos aproximando a tentação, nós dobramos e cedemos e nos descobrimos apenas fortalecendo o caminho neural do mau hábito.

Quantas vezes você já ouviu seu amigo dizer dolorosamente, & # 8220I & # 8217m nunca mais vou beber & # 8221 apenas para encontrá-lo cambaleando do bar para casa no dia seguinte?

Odisseu, no entanto, sabia que existe uma maneira de se proteger contra o eu futuro separado temporalmente. Ele pré-comprometido com uma ação, enquanto em seu estado são, de uma maneira que era impossível cancelar. Mesmo que seu futuro eu quisesse escapar, ele tornou a conformidade absolutamente obrigatória.

Hoje estamos sujeitos a níveis de tentação que antes não existiam. Nunca antes os humanos tiveram tanto tempo livre e tantas empresas diferentes competindo por nossa atenção. E conseguindo.

Hoje, temos que nos proteger de nós mesmos. Como Odisseu reconheceu que se tornaria uma pessoa diferente quando sujeito à tentação, devemos reconhecer o mesmo em nós mesmos. E tomar medidas para nos proteger.

Compromisso prévio significa estabelecer-nos irreversivelmente para resistir ao fracasso. Considere o seguinte: você quer começar a acordar às 7h. Em vez de definir um alarme e apertar repetidamente o botão de soneca, e se você contratasse alguém para, todos os dias, acordá-lo às 7h? E se ele só fosse pago se conseguisse te acordar? E você deu permissão a ele para usar seu balde e sua geladeira?

Ou o que aconteceria se você se comprometesse a terminar uma tarefa em uma data específica, dando $ 1000 para seu amigo? A condição, claro, é que você só receba seus $ 1000 de volta se lhe entregar o papel a tempo.

Se você está se sentindo incapaz de fazer uma mudança, caindo repetidamente em velhos padrões e se criticando, é hora de considerar seu método de compromisso. É hora de pensar em projetar uma promessa irrevogável que o levará a mudar.

No ano passado, eu & # 8217 testei essa teoria de pré-comprometimento em três experimentos distintos. Eu ajustei e testei as variáveis ​​e encontrei uma combinação específica que funciona maravilhosamente para mim & # 8212 e me permitiu ser mais produtivo e eficaz nos últimos doze meses do que em todos os anos anteriores. Quero compartilhar esses experimentos com você, na esperança de que você possa usá-los para melhorar sua vida da maneira que quiser.

Por enquanto, quero que você pense sobre as tentações que o cercam diariamente. Pergunte a si mesmo, que ação você deseja realizar? E como você pode hackear um sistema que o FORÇARÁ a ter sucesso?

Mesmo que o seu eu futuro se odeie por ter criado esse obstáculo indestrutível, o seu eu futuro vai agradecer. Pois enquanto Odisseu navegava com sucesso pelas sereias, seus gritos e choros sem resposta, Odisseu gritou e menosprezou seus marinheiros. Mas quando seu navio saiu do alcance da voz, quando ele se tornou o primeiro sobrevivente do canto da sereia, era apenas a ele mesmo que ele tinha que agradecer.

P.S. Em meu próximo post, vou falar sobre um de meus experimentos de construção de hábitos. Vou mostrar como usei um dispositivo de pré-compromisso para concluir dois dos meus projetos de maior sucesso de todos os tempos.

Em meu próximo post, você aprenderá por que contratei uma garota no Craigslist para me dar um tapa na cara.

Maneesh, você conhece um site chamado Beeminder.com?

Você promete dinheiro para uma meta definida, digamos, perder peso ou correr um número específico de milhas por semana, define um limite de tempo para atingir essa meta e, se não cumprir sua meta a tempo, você paga a empresa dinheiro. A coisa toda é muito interativa e você registra seu progresso diariamente, então, se sua meta era correr 70 milhas por semana, você registraria 10 milhas por dia para permanecer no caminho certo e atingir sua meta. Confira!

P.S Eu não trabalho lá, apenas uso e gosto muito.

http://www.ted.com/talks/daniel_goldstein_the_battle_between_your_present_and_future_self.html aqui & # 8217s outro que aprimorou a história de Odisseu, este tempo para explicar o assunto da economia comportamental.

EU AMO essa história. Eu tenho trabalhado com meus próprios hábitos por 6 anos ou mais e um compromisso pessoal é a melhor maneira de ir. Mas eu nunca ouvi isso como esta história, eu gosto muito. Ansioso por ouvir suas histórias ao longo do ano passado. :) :) Continue assim mano, Cheers do Peru

Homem & # 8230alguém me ligando às 7 da manhã para acordar. Eu adoro isso.

Posso começar com isso como um experimento. 1000 dólares é um pouco demais. Mas sim, eu amo esse conceito de pré-compromisso, é como nos forçar a voltar à escola, terminar aquela redação ou tirar um F.

leitor de longa data, pôster da 1ª vez. continue assim, cara!

Mal posso esperar pela sua próxima postagem. Este me fez pensar em quem eu poderia pagar para conseguir fazer minhas tarefas e leituras a tempo.

Seus escritos estão melhorando a cada minuto!

Isso não poderia ser mais oportuno. Obrigado Maneesh. Realmente, o comprometimento está em minha mente há semanas, me deixando louco enquanto tento descobrir que oportunidade de seguir em frente. Eu tenho aproveitado o compromisso desde março, quando terminei meu aluguel, pedi demissão e basicamente me tornei um vagabundo. Claro, eu digo que sou um hackathonner profissional que programa algo novo e empolgante toda semana, mas meio ano depois, estou incrivelmente estressado e tento descobrir em que sofá vou dormir todas as noites, se for vale a pena comprar comida, etc.

Meu laptop (meu ThinkPad, meu bem mais valioso) foi atropelado por um carro há dois dias. Eu estava tão deprimido. Ontem, meu amigo me forçou a assinar um contrato dizendo que entraria em contato com um recrutador e me candidataria ao YC no fim de semana. Porque ele viu a necessidade de se comprometer a seguir em frente. Realmente, esta postagem é incrível e oportuna.

(A propósito, você recebeu meu e-mail com mais fotos Regus? Enviei um e-mail há mais ou menos uma semana.)


A mitologia das sereias

Na mitologia grega, as sereias eram criaturas marinhas perigosas.

Eles viviam em uma ilha rochosa chamada Anthemoessa, a “ilha florida”. Lá, eles esperaram que os navios passassem.

Quando um navio se aproximava, as sereias começavam a cantar. Suas vozes e as letras de suas canções eram tão lindas que ninguém conseguia resistir a elas.

Os marinheiros atraídos pelas sereias acabariam morrendo. Alguns sugeriram que seus navios afundaram nas rochas, enquanto a descrição de Homero de um prado coberto de cadáveres apodrecendo implicava que as sereias eram canibais.

Os monstros com as belas vozes foram retratados de várias maneiras na arte e na literatura grega.

Muitas vezes eram mostrados com características que combinavam as de belas mulheres com pássaros. Às vezes, eles tinham cabeças femininas em corpos de pássaros, enquanto em outras imagens eles tinham mais corpos humanos com asas, garras e penas.

Imagens posteriores mostraram uma forma mais semelhante à de uma sereia e frequentemente incluíam as sereias tocando instrumentos para acompanhar suas vozes. Embora alguns relatos anteriores tivessem sereias masculinas e femininas, no século 5 aC elas eram exclusivamente femininas.

Os escritores gregos não concordaram sobre o número de sereias ou suas origens.Dizia-se que havia de dois a oito deles e muitas divindades do mar foram nomeadas como seus pais.

As sereias são mais conhecidas de duas famosas histórias gregas que aconteceram no mar. Os marinheiros de ambos Argonautica e a Odisséia passou pelos monstros atraentes.

o Argonautica foi escrito em uma data posterior, mas ocorreu mais cedo na história do que o Odisséia. Baseado em grande parte no conhecido épico de Homero, ele apresenta muitos heróis de lendas gregas anteriores.

Jason, o líder da viagem, foi informado de que seria importante levar o músico Orpheus no Argo como parte de sua tripulação. Isso, ele percebeu mais tarde, permitiria que o Argo passasse com segurança pelas sereias.

Ao se aproximarem de Anthemoessa, Orfeu começou a tocar sua lira e a cantar o mais alto que podia. Sua forma de tocar abafou as vozes das sereias, de modo que a tripulação não foi tentada por elas enquanto navegavam.

O aparecimento mais famoso das sereias na mitologia foi no Odisséia. Odisseu usou uma técnica muito diferente para contornar o perigo das sereias.

Ele foi avisado do perigo por Circe, mas estava determinado a ouvir a bela canção por si mesmo. Ele ordenou que seus homens o amarrassem ao mastro do navio e selassem seus próprios ouvidos com cera.

O navio navegou pela Anthemoessa. A tripulação não conseguia ouvir por causa da cera nos ouvidos.

Amarrado ao mastro, Odisseu foi impedido de desviar o navio ou saltar ao mar por causa do canto da sereia. Ele ordenou que a tripulação não o soltasse, não importava o quanto ele lutasse contra as amarras.

Alguns autores posteriores adicionados à conta de Homero. Eles disseram que as sereias estavam fadadas a morrer se alguém ouvisse sua canção sem sucumbir a ela, então, depois que Odisseu passou em segurança, todas se jogaram no mar e se afogaram.

Minha Interpretação Moderna

Muitos monstros viviam no mar na mitologia grega. Entre eles, no entanto, as sereias eram um tanto únicas.

A maioria dos monstros lendários representava uma ameaça física específica. A Górgona transformou homens em pedra, Caríbdis destruiu navios e o Minotauro era um canibal.

A natureza exata das sereias, no entanto, não foi esclarecida. Alguns disseram que afogaram suas vítimas, alguns afirmaram que sua canção os embalou para dormir e outros acreditam que os marinheiros presos simplesmente morreram de fome em sua ilha isolada.

As sereias não eram monstros que atacavam diretamente ou, como alguns retratos posteriores sugeriram, tentadoras que usavam sua beleza para atrair vítimas. No Odisséia, eles não prometeram a Odisseu delícias físicas quando ele ouviu sua canção, mas sabedoria.

As sereias afirmavam saber tudo o que acontecera aos gregos e troianos durante e desde a guerra. Eles prometeram que o herói poderia aprender todas as coisas que aconteceram na terra se ele se juntasse a eles.

Ao oferecer conhecimento, as sereias representavam uma ameaça muito diferente das outras criaturas da mitologia. Muitos estudiosos acreditam que isso ocorreu porque eles não eram simples monstros marinhos, mas estavam intimamente ligados à morte.

As sereias foram usadas na arte funerária ao longo de grande parte da história grega. É claro que na arte, eles estavam ligados à vida após a morte.

Com suas formas de pássaros, essas sereias podem ter servido como psicopompos. Eles teriam guiado os mortos para o submundo, talvez por meio de suas canções.

A literatura também parece apoiar a ideia de que as sereias eram seres ctônicos. Escritores posteriores criaram muitas histórias que ligavam as sereias ao submundo.

Em algumas histórias, por exemplo, elas eram servas de Perséfone. Um escritor afirmou que Deméter lhes deu asas para que pudessem procurar a jovem deusa após seu sequestro por Hades, enquanto outros disseram que eles foram amaldiçoados por não terem conseguido impedir o sequestro.

Outras lendas diziam que as sereias eram contrapartes do submundo das musas. Enquanto as musas inspiravam grandeza na música e na poesia, as sereias cantavam canções que levavam à morte.

De acordo com um mito, Hera convenceu as sereias a desafiar as musas para uma competição musical. Em uma história semelhante à de Marsyas e Apollo, as sereias foram punidas com seus traços monstruosos ao perderem o concurso.

As sereias eram um tipo de monstro diferente daqueles encontrados em outras partes da mitologia grega, até mesmo em outras cenas da Odisséia. Eles prometeram o conhecimento encontrado na morte, que era tão atraente que ninguém poderia resistir a eles.

Em suma

Na mitologia grega, as sereias eram monstros híbridos entre humanos e pássaros. Eles viviam em uma ilha isolada e usavam seu belo canto para atrair navios e marinheiros à morte.

Duas das histórias mais conhecidas da Grécia antiga apresentavam encontros com as sereias.

No Argonautica, Jason e sua tripulação conseguiram passar pela ilha das sereias com a ajuda do músico Orpheus. Sua execução abafou o canto das sereias para que os homens não corressem perigo.

Quando Ulisses navegou pelas sereias, ele foi a primeira pessoa a ouvir seu canto. Seus homens selaram os ouvidos com cera, mas Odisseu se amarrou ao mastro para ouvi-los sem perder o controle.

Segundo alguns mitos, esse foi o fim das sereias. Porque alguém ouviu a música deles e viveu para contá-la, eles estavam condenados a morrer.

A morte foi um tema importante nas lendas e na iconografia das sereias. Eles parecem ter sido ligados ao submundo e ao conhecimento encontrado nele.

Eles tentaram atrair Odisseu prometendo-lhe informações. Seu apelo foi descrito como sexual em retratos posteriores, mas na história de Homero era o fascínio do conhecimento oculto.

As imagens das sereias eram comuns na arte funerária e nos bens funerários. Várias lendas posteriores ligaram suas origens a Perséfone ou as tornaram versões ctônicas das Musas.

As sereias pareciam ter sido mais do que simples monstros. Eles eram seres do submundo que levavam pessoas, voluntariamente ou não, para a morte.


Detalhes da publicação do Art Bulletin 40

Publicações

Ulisses e as sereias de J. W. Waterhouse: quebrando tradição e revelando medos

Na foto que foi comprada para a National Gallery, o Sr. Waterhouse selecionou para ilustração a passagem bem conhecida no décimo segundo livro da & # 8216Odisseia & # 8217 de Homero, na qual o poeta descreveu a passagem do andarilho & # 8217s navio pelo Estreito de Messina, com Cila de um lado e Caribdis do outro. Prevenido por Circe de que deveria evitar & # 8216as sereias que cantavam celestiais & # 8217 harmonia & # 8217, Ulisses obrigou-se a ser amarrado com segurança ao mastro de seu navio e ordenou que sua tripulação de forma alguma o libertasse, por mais seriamente que pudesse depois. importune-os a fazê-lo. Ele já havia tomado a precaução de tapar seus ouvidos com cera, para que pudessem ficar surdos às vozes sedutoras das feiticeiras aladas, cujas gargantas melodiosas jorravam

a cepa mais doce
Isso sempre abre & # 8217d uma veia apaixonada.

Ulisses ficou encantado com sua canção deliciosa e sedutora e lutou para se desvencilhar de suas amarras, mas Euríloco e Perimedes enrolaram o rolo de corda em torno dele e os robustos remadores aplicaram-se com todas as forças e, principalmente em seus remos, uma brisa fresca encheu o vela inchada e eles dispararam além das Sirens & # 8217 Isle, e assim escaparam do perigo.

The Pictorial: Fotos da Academia e do Salão de 1891 (c.1891)

Ulisses e as sereias, 1891, por John William Waterhouse (fig. 1) 1 A. Hobson, A arte e a vida de J W Waterhouse RA, 1849–1917, Londres, 1980, no. 90. foi comprado para a Galeria Nacional de Victoria por Sir Hubert Herkomer, por £ 1200, em junho de 1891. 2 Para a nomeação de Herkomer & # 8217s como conselheiro dos Curadores da Galeria em Londres, ver I. Zdanowicz, & # 8216Prints of Fortune: Hubert Herkomer & # 8217s 1891-92 Compra de gravuras para a National Gallery of Victoria & # 8217, Boletim de Arte de Victoria, não. 33, 1993, pp. 2-4. O quadro tinha sido exibido recentemente na Royal Academy de Londres e foi extensamente resenhado pela imprensa britânica. O interesse crítico centrou-se na interpretação do artista & # 8217s da Odisseia de Homero & # 8217s. Na vanguarda, aparentemente, das mentes da maioria dos críticos e # 8217 estava uma pergunta: até que ponto Waterhouse esticou sua licença artística? Uma vez o Ulisses alcançou a costa australiana, os críticos de Melbourne foram rápidos em atacar a interpretação rebelde de Waterhouse & # 8217s da lenda grega, sustentando a foto como evidência do uso indevido de fundos públicos pelos curadores da Galeria. Tão apaixonados foram os críticos em questionar a exatidão literal da imagem, e em sua insistência de que houve um jogo sujo com relação à sua aquisição, que eles geralmente negligenciaram um elemento quintessencial de Ulisses e as sereias: sua representação das mulheres como femmes fatales, liberando seu poder abrangente e aterrorizante sobre os homens.

Este artigo examinará primeiramente as respostas contemporâneas, tanto britânicas quanto australianas, à interpretação imaginativa de Waterhouse & # 8217 sobre a lenda de Ulisses e das sereias. O lugar da imagem dentro da obra do artista como um todo - e dentro do contexto mais amplo de representações de mulheres no final da era vitoriana - será então considerado.

‘Metade mulheres, metade pássaros’ e metade certa: avaliações do Classicismo de Waterhouse

Ao examinar as respostas críticas para Ulisses e as sereias, achamos que é muito claro que a principal preocupação para os comentaristas britânicos e australianos era a óbvia saída de imagens e # 8217s do poema épico de Homero A odisseia. Quando foi exibido pela primeira vez, na Royal Academy em 1891, Ulysses and the Sirens atraiu críticas predominantemente favoráveis ​​da imprensa britânica. Os críticos que aprovaram o quadro acreditam que o artista teve sucesso em representar imaginativa ou romanticamente seu tema, mesmo que ele tenha se afastado do texto clássico. A maioria estava convencida de que Waterhouse se inspirou em um estame grego do século V aC no Museu Britânico (fig. 2), uma obra conhecida em todo o mundo a partir de uma ilustração de William Smith & # 8217s Uma mitologia clássica menor. 3 W. Smith (ed.), Uma mitologia clássica menor & # 8230 com traduções dos poetas antigos e perguntas sobre a obra, rev. edn, London, 1867, p. 444.

Uma resposta positiva foi de M. H. Spielmann, escrevendo para o Revista de Arte. Spielmann admitiu que era difícil & # 8216 desistir de nossa ideia de sereias femininas & # 8217, mas apontou que Waterhouse tinha, afinal, & # 8216 o apoio da evidência de vasos clássicos & # 8217 para sua representação das figuras míticas de as sereias em parte mulheres, parte pássaros. 4 M. H. Spielmann, & # 8216Current Art: The Royal Academy & # 8217, Revista de Arte, 1891, p. 220. Spielmann lembrou a seus leitores que foram as vozes, não a aparência, das sereias que haviam & # 8216 encantado os infelizes transeuntes & # 8217. 5 ibid. Artisticamente falando, ele considerou o quadro & # 8216 um triunfo surpreendente um carnaval de cores, em mosaico e equilibrado com uma habilidade mais consumada do que até mesmo o talentoso artista foi creditado com & # 8217. 6 ibid.

A resposta do crítico para o Ateneu também foi bastante favorável: & # 8216Os alunos da arte antiga reconhecerão com prazer o quão habilmente a lenda foi tratada pelo artista, alguns dos motivos dos designs em vasos fictícios sendo habilmente e simpaticamente desenvolvidos & # 8217. 7 & # 8216Fine Arts: The Royal Academy (First Notice) & # 8217, Ateneu, não. 3314, 2 de maio de 1891, p. 577. O revisor conclui que Waterhouse apresentou uma imagem & # 8216 em harmonia com os cânones clássicos & # 8217 e que a história de Homero & # 8217 foi & # 8216 bem contada & # 8217. 8 ibid. A única reclamação é que o artista descreveu incorretamente os escudos dos companheiros de Ulisses & # 8217 como estando no convés do navio & # 8217s, em vez de pendurados do lado de fora dos baluartes, onde deveriam estar localizados de forma mais correta & # 8216 de acordo com uma moda em desenhos romanos, bem como em desenhos e imagens medievais & # 8217. 9 ibid. Apesar de sua objeção a esta pequena imprecisão, o escritor da Ateneu parece particularmente impressionado com os aspectos estéticos da imagem - o & # 8216 estreito sombrio & # 8217, a & # 8216água azul e verde escuro & # 8217, a & # 8216sombra da terra & # 8217 e a & # 8216 luz solar do mar exterior & # 8217 . 10 ibid.

O crítico para o Revisão de sábado, embora tenha notado que Waterhouse se afastou de Homer, pintando sete sereias em vez de duas e pintando-as como mulheres acima da cintura e pássaros abaixo, ficou igualmente entusiasmado com o quadro. Ele escreve que Waterhouse casou & # 8216feliz & # 8217 a imaginação com a arqueologia. 11 & # 8216As Galerias de Imagens & # 8217, Revisão de sábado, vol. LXXI, não. 1853, 2 de maio de 1891, p. 532.

Nenhum desses críticos parece ter ficado muito perturbado pelo desvio de Waterhouse & # 8217s da tradição clássica ou por suas imprecisões na interpretação dos detalhes históricos. Em vez disso, todos os três escritores parecem estar impressionados com a composição do artista e com os atributos estéticos de sua pintura.

Waterhouse enfrentaria críticas mais duras do Vezes, que foi rápido em apontar que ele não tinha ido a Homero por seu assunto, mas a interpretações posteriores do episódio do Ulisses e das Sereias - e, ao fazê-lo, havia se arriscado a grande perigo. Contar com versões posteriores da lenda homérica pode resultar em representações & # 8216grotescas & # 8217 e & # 8216até ridículas & # 8217 que seriam incapazes de comunicar o encanto irresistível da história original. 12 & # 8216A Royal Academy: Terceiro Aviso & # 8217, Vezes, 21 de maio de 1891, p. 4. O crítico desaprova veementemente a representação da sereia por Waterhouse & # 8217s como uma espécie de harpia - uma ave de rapina com rosto de mulher & # 8217 - e reclama ainda que o artista não conseguiu transmitir o sentido da canção cativante que arrebata Ulisses . 13 ibid. A Academiatambém reclama que as sirenes de Waterhouse & # 8217s não são & # 8216 [s] irens próprias de acordo com a versão homérica, atraindo os incautos para seu rock pela magia de sua canção irresistível & # 8217, mas sim harpias & # 8216forte no ataque e preparado para tomar a ofensiva & # 8217, com & # 8216as asas e garras de aves de rapina fortes & # 8217 (& # 8216Fine Art: The Royal Academy I & # 8217, Academia, vol. XXXIX, não. 992, 9 de maio de 1891, p. 447). o Art Journal da mesma forma reclama: & # 8216Esses pássaros estranhos com cabeças humanas são mais harpias do que sereias, e sentimos muito que, se a doçura penetrante de sua canção não prevalecer, eles podem facilmente rasgar com suas cruéis garras de águia as cobiçadas vítimas & # 8217 (& # 8216As exposições de verão em casa e no exterior II: A Academia e a nova galeria & # 8217, Art Journal, Junho de 1891, p. 188). A interpretação de Waterhouse das sereias como criaturas aladas monstruosas, sugere-se, torna difícil aceitar que elas fossem capazes de uma canção de beleza tão fascinante. 14 & # 8216A Royal Academy: Terceiro Aviso & # 8217.

Da mesma forma, o Art Journal expressou desapontamento por Waterhouse não ter infundido na imagem o drama da narrativa clássica, porque & # 8216a tentação, o esforço involuntário de Odisseu para seguir os sons arrebatadores [das sirenes] dificilmente é sugerido & # 8217. 15 & # 8216The Summer Exhibitions & # 8217, pp. 187–8. Apesar do fato de que qualquer espectador estudado nos clássicos teria sido imediatamente capaz de identificar a cena retratada, a narrativa - imperativa na arte acadêmica vitoriana - não foi delineada com clareza o suficiente para este revisor. Se a narrativa é percebida como deficiente, entretanto, a habilidade artística e o virtuosismo técnico não o são. De acordo com Art Journal, Ulisses e as sereias é um trabalho de amor & # 8216 realizado com abundância de detalhes requintados & # 8217 em uma & # 8216 fenda estreita do Mediterrâneo azul safira & # 8217. 16 ibid., P. 187.

Essas várias avaliações levantam inúmeras questões sobre o objetivo do artista. Pode-se argumentar, por exemplo, que Waterhouse pintou seu quadro especificamente para um público instruído, capaz de apreciar sua digressão imaginativa da fonte homérica original. Consideradas sob este prisma, as cuidadosas alusões ao vaso do Museu Britânico poderiam ser vistas como uma tentativa de localizar a imagem imediatamente dentro da tradição clássica, de modo que o artista, com sua boa-fé comprovada, pudesse ser livre para colocar diante do espectador seu extraordinariamente imaginativo concepção de seu assunto.

O que é importante enfatizar ao olhar para as várias avaliações críticas do Ulisses na Grã-Bretanha é que parece haver uma divisão distinta entre os comentadores: alguns sentiram que a abordagem imaginativa do artista era permissível, principalmente porque ele se afastou apenas ligeiramente da tradição homérica - e apenas por causa da estética pictórica que outros escritores insistiram adesão estrita à fonte clássica.

A imprensa de Melbourne, e o público cujas opiniões são registradas na forma de correspondência com os jornais diários, se provariam, no geral, menos satisfeitos com a foto e muito preocupados com a quantia gasta nela. Antes de o Ulisses chegou à costa australiana, no final de 1891, houve questionamento das despesas que Sir Hubert Herkomer (1849-1914), o conselheiro de Londres da Galeria, tinha sido permitido, e dúvidas foram expressas sobre deixar para um homem a escolha das compras para a coleção Gallery & # 8217s. 17 Ver C. Murray Puckle, & # 8216 The New Picture at the National Gallery [carta ao editor] & # 8217, Argus, 4 de agosto de 1891, p. 7 S. Dickinson, & # 8216Pictures for the National Gallery [carta ao editor] & # 8217, Argus, 26 de setembro de 1891, p. 6. Questões de elenco nacionalista também surgiram, com o Ulisses rapidamente se tornando o ponto focal de uma controvérsia amarga sobre os curadores & # 8217 percebida preferência por arte estrangeira em vez de arte local.

Mas também houve objeções ao tratamento de Waterhouse de seu assunto, com os críticos de Melbourne aparentemente mais veementes do que seus colegas de Londres em expressar sua desaprovação. Embora os apoiadores locais dos curadores da galeria lembrassem aos Melburnians que Ulisses e as sereias foi & # 8216a melhor imagem mitológica do ano & # 8217, 18 & # 8216 Imagens para a Galeria Nacional de Victoria & # 8217, Contribuinte, 1891, Newspaper Clipping Books, LTM 92, State Library of Victoria, Melbourne. alguns críticos expressaram apaixonadamente sua insatisfação com a adaptação liberal de Waterhouse & # 8217 da lenda homérica.

Os comentários na imprensa deram origem a um debate aberto, oferecendo a oportunidade perfeita para acadêmicos locais e membros do público mostrarem sua erudição e seu conhecimento de fontes clássicas. & # 8216J. S. & # 8217, escrevendo para o Argus, reclamou que Ulisses e as sereias foi uma foto decepcionante, pois não contou a história de Homero. Em um tom mais castigador do que qualquer outro testemunhado na imprensa britânica, JS percebe uma disposição assassina entre as harpias, cujas & # 8216 garras estão prestes a abrir & # 8217 e rasgar a carne de Ulisses & # 8217 & # 8216 em costelas & # 8217, e é da visão de que Ulisses foi retratado como um criminoso, amarrado ao mastro de um navio. 19 J. S., & # 8216 The New Pictures in the Gallery [carta ao editor] & # 8217, Argus, 28 de outubro de 1891, p. 6. JS reclama ainda que não há nenhum indício na imagem da & # 8216música celestial & # 8217 usada pelas 24 sereias para tentar suas vítimas e acrescenta sua voz à dos comentaristas britânicos lamentando o fato de as sirenes terem sido descrito como metade fêmea, metade pássaro. 20 ibid. Em outra carta ao editor do Argus, o proeminente cidadão de Melbourne Molesworth R. Green considerou da mesma forma que Waterhouse & # 8217s Ulysses parecia um criminoso, amarrado a um mastro e & # 8216 exposto aos ataques de furiosas aves de rapina & # 8217. 21 M. R. Green, & # 8216Ulysses and the Sirens [carta ao editor] & # 8217, Argus, 31 de outubro de 1891, p. 5. Como o crítico para o Times em Londres, Green argumenta que & # 8216as garras de abutre [das sereias] excluem a possibilidade de tais pássaros emitirem melodias melodias de música & # 8217. 22 ibid.

Sir Hubert Herkomer defendeu fortemente sua seleção de Ulisses e as sereias para a coleção de Melbourne. Ele acreditava que a obra era um exemplo digno, se não inteiramente preciso, de erudição, particularmente porque Waterhouse havia sido influenciado por uma versão clássica grega da lenda homérica:

Aqui temos o que poderia ser mais definitivamente chamado de arte imaginativa, ou seja, a arte de evocar a provável aparência de uma cena antiga, e o assunto é tratado com uma curiosa consideração pela arte japonesa, e igualmente pela arte dos vasos gregos. Foi de um destes últimos que teve a ideia do quadro, e esta é a sua autoridade para fazer sereias como sempre imaginamos representar as harpias. A cor, cheia e rica, não é de forma alguma impossível, mas é nitidamente agradável. A pintura é direta e simples, tudo pintado mais ou menos ao mesmo tempo (apenas o método inverso ao empregado por [Frank] Dicksee [em A crise, 1891, outra foto adquirida para a Galeria por Herkomer]). Mas isso não significa que ele consiga o que deseja de uma vez, ele pode pintar uma parte vinte vezes, mas a cada vez estará completa. Esta é a influência francesa sobre nós. 23 H. Herkomer, em & # 8216Seleção de imagens para a Galeria Nacional: Declaração importante do Professor Herkomer & # 8217, Argus, 23 de julho de 1892, p. 5

Para Herkomer, portanto, Waterhouse estava perfeitamente em harmonia com o cânone clássico.

Trabalhar dentro dos domínios do que Herkomer descreve como & # 8216arte imaginativa & # 8217 naturalmente teria permitido a um pintor uma considerável licença artística para fazer comentários sociais disfarçados em um manto de mito, em cenários muito distantes da sociedade britânica. Possivelmente Ulisses e as sereias, com todas as suas pretensões clássicas, foi realmente uma resposta velada à mudança de status das mulheres no final da Grã-Bretanha vitoriana.

De femmes fatales a mulheres-pássaros: Ulisses e as sereias no contexto da dor vitoriana

A sociedade vitoriana exigia que as mulheres fossem vasos de pureza: religiosas, castas, abnegadas e caridosas. Em & # 8216Sesame and Lilies & # 8217, Ruskin insistiu que a pureza fosse guardada e preservada em uma jovem mulher:

Ela deve ser ensinada a se esforçar para que seus pensamentos de piedade não sejam fracos em proporção ao número que abraçam, nem sua oração mais lânguida do que para o alívio momentâneo da dor de seu marido ou filho. 24 J. Ruskin, & # 8216Sesame and Lilies: Lecture II - Lilies & # 8217 (1865), em As Obras de John Ruskin, vol. XVIII, eds E. T. Cook & # 038 A. Wedderburn, Londres, 1905, p. 127

Ruskin defende que, no porto seguro do lar, as mulheres devem ser protegidas & # 8216 não apenas de todos os ferimentos, mas de todo terror, dúvida e divisão & # 8217 - em seus confins domésticos, as mulheres devem ser protegidas do perigo e da tentação. 25 ibid., P. 122

No século XIX, guias de etiqueta para mulheres foram publicados às centenas, educando seus leitores sobre a melhor forma de servir a seus maridos e manter seu próprio lugar adequado na sociedade. 26 Ver, por exemplo, J. Butcher, Instruções em etiqueta, para o uso de todas as cinco cartas sobre assuntos importantes, exclusivamente para mulheres e dicas de conversação a quem interessa, 3ª ed., Londres, 1847 T. S. Arthur, Conselhos para as jovens sobre seus deveres e conduta na vida, Londres, 1856 Etiquette for Ladies, Being a Manual of Minor Social Ethics and Costume Observances, Londres, 1857. No entanto, em meados do século passado, as mulheres começaram a tomar medidas para estabelecer um lugar mais justo para si mesmas na sociedade . Women & # 8217s Property Act 1883 deu às mulheres casadas o direito de reter seus ganhos pessoais. 27 Ver A. C. Faxon, Dante Gabriel Rossetti, Oxford, 1989, p. 200. O movimento sufragista feminino também era motivo de preocupação para os homens. 28 Ver V. M. Allen, & # 8216 & # 8221One Strangling Golden Hair & # 8221: Dante Gabriel Rossetti & # 8217s Lady Lilith& # 8216, Art Bulletin, vol. LXVI, não. 2, junho de 1984, pp. 285–94.

A ameaça que as mulheres representavam para seu longo reinado de domínio na sociedade foi talvez o ímpeto por trás do fato de que os pintores do sexo masculino começaram a retratar cada vez mais o tipo de mulher que o século XX passou a descrever como a femme fatale. Escrevendo representações de mulheres dentro do gênero hoje identificado como pintura femme fatale, Hansen afirma:

A mulher aparece como uma fada sedutora sem coração, como uma criatura misteriosamente fascinante cuja luxúria reprimida busca satisfação como uma ondina, ninfa, vampiro ou arauto da morte que enreda o homem com uma magia estranhamente cativante e causa sua destruição. 29 H. J. Hansen (ed.), Arte do final do século XIX: a arte, a arquitetura e as artes aplicadas da & # 8216 idade pomposa & # 8217, trad. M. Bullock, Nova York, 1973, p. 124. Para comentários sobre a pintura de femme fatale, ver B. Dijkstra, Ídolos da perversidade: fantasias do mal feminino na cultura do Fin-de-Siècle, Nova York, 1986 J. A. Kestner, Mitologia e misoginia: o discurso social da pintura clássica britânica do século XIX., Madison, Wisconsin, 1989 E. Prettejohn, & # 8216Fatal Attraction & # 8217, Tate: The Art Magazine, no. 13, Winter 1997, p. 34

A mulher que Hansen descreve está muito longe da mulher vitoriana ideal, que nunca mostraria sinais externos de sua sexualidade. As representações vitorianas da femme fatale eram, portanto, representações de mulheres & # 8216deviant & # 8217, que usavam sua beleza feminina e sexualidade para atrair suas vítimas masculinas. Com sua bela aparência e seus encantos, a femme fatale atraiu o homem para sua destruição. Como Bram Dijkstra, um comentarista importante sobre a pintura de femme fatale, observa: & # 8216 [Mulher] passou a ser vista como a monstruosa deusa da degeneração, uma criatura do mal que dominava todas as bestas horripilantes que povoavam o homem & # 8217s pesadelos sexuais & # 8217 30 Dijkstra, p. 325.

Embora mais do que uma breve menção à tradição da femme fatale na pintura britânica esteja além do escopo deste artigo, é importante destacar que a femme fatale era um motivo recorrente no repertório pictórico do final do período vitoriano - se nem sempre na assustadora encarnação identificado por Dijkstra. 31 Entre os muitos artistas que abordaram este tema estavam Sir Lawrence Alma-Tadema, Edward Bume-Jones, Philip Burne- Jones, John Collier, Herbert Draper e Frederick Sandys. Em meados do século XIX, seduções desse tipo também apareciam nas obras de grandes poetas como Tennyson e Swinburne. Swinburne fez referência frequente ao motivo da mulher atraente que induz os homens a um transe, entorpecendo suas & # 8216 faculdades analíticas do intelecto & # 8217 para excitar sensações eróticas (R. Sieburth, & # 8216 Poesia e obscenidade: Baudelaire e Swinburne & # 8217, Literatura Comparada, vol. 36, não. 4, outono de 1984, p. 351). Um exemplo é Dolores, a & # 8216 rainha venenosa & # 8217 com uma & # 8216cruel / boca vermelha como uma flor venenosa & # 8217 (C. Swinburne, & # 8216Dolores & # 8217 (1866), em As Obras de Algernon Charles Swinburne: Poemas, Filadélfia, 1910, pp. 67, 66).

Retratos de encantadoras feiticeiras no trabalho dos pintores do final do período vitoriano não poderiam, entretanto, ter preparado o público para a visão sombria das mulheres-pássaros de J. W. Waterhouse & # 8217s. Comentaristas contemporâneos, tanto em Londres quanto em Melbourne, foram virtualmente unânimes em considerar as sereias da Waterhouse & # 8217s como aves de rapina. Gráfico os descreveu como & # 8216 pássaros de rapina com enormes garras & # 8217 (& # 8216The Royal Academy & # 8217, Gráfico, vol. XLIII, no. 1120, 16 de maio de 1891, p. 547). o Art Journal da mesma forma as descreveu como & # 8216mulheres bonitas & # 8217, mas com & # 8216corpos de aves de rapina fortes & # 8217 e & # 8216 garras de águia cruéis & # 8217 (& # 8216The Summer Exhibitions & # 8217, pp. 187–8). Veja também a nota 13 acima. ou monstros. 33 Em Melbourne, Molesworth R. Green referiu-se às sirenes da Waterhouse & # 8217s como & # 8216 ave monstruosa & # 8217 (Green, p. 4), e um correspondente escrevendo para o Argus considerou-os & # 8216 monstros com asas & # 8217 (& # 8216Ulysses and the Sirens & # 8217 [carta ao editor], Argus, 5 de novembro de 1891, p. 7). Os críticos atacaram o horrível espetáculo com que a artista havia apresentado o mundo da arte vitoriana: cabeças femininas em corpos de abutre. 34 Como muitos artistas pintando quadros de femme fatale no final do século XIX, Waterhouse retratou suas figuras femininas com rostos de doces donzelas inglesas. Jenkyns afirma que Waterhouse derivou esse conceito da doce e tímida tentadora de Edward Burne-Jones (R. Jenkyns, Dignidade e decadência: arte vitoriana e a herança clássica, Londres, 1991, p. 284). Vários revisores especularam que os rostos das sirenes do Waterhouse & # 8217s foram modelados no rosto de um modelo inglês de feira. O crítico da Graphic, por exemplo, expressou essa opinião e descreveu os rostos como sendo & # 8216de um tipo inteiramente inglês & # 8217 (& # 8216The Royal Academy & # 8217). O revisor do Art Journal reclamou que o artista havia & # 8216muito uniformemente dado o belo tipo de feminilidade inglesa & # 8217 às sereias (& # 8216The Summer Exhibitions & # 8217, p. 187). Amarrado ao mastro, Ulisses ficaria totalmente indefeso se as sereias perfurassem sua pele com suas temíveis garras.

Pode ser que os críticos esperassem e desejassem ver mulheres voluptuosas e encorpadas, usando seus encantos femininos para seduzir os antigos viajantes gregos. A tradição da erótica femme fatale estava bem estabelecida em 1891 na arte, especialmente nas pinturas de sereias e sereias: as tentadoras do mar. A femme fatale descrita como sensual e sedutora pode ter realizado uma fantasia masculina de desamparo diante da sedução e da sedução corporal feminina. No entanto, não há nada de erótico ou sedutor nos corpos atarracados e emplumados das sereias da Waterhouse & # 8217s. É até possível ler uma intenção simbolista nesta interpretação extraordinária da lenda de Ulisses. A agenda simbolista fundamental de dar forma visual (material) aos sentimentos, medos e ansiedades humanos parece encontrar uma articulação assustadora nas formas agitadas dos algozes de Ulisses e # 8217: a matéria-prima dos pesadelos simbolistas. 35 A mulher como anjo e demônio é um tema importante na poesia de Charles Baudelaire (1821-1867), uma influência fundamental para os simbolistas franceses. Em & # 8216Hymne à la Beauté & # 8217, por exemplo, Baudelaire fala da Beleza / Mulher como um monstro (& # 8216monstre & # 8217) e, procurando determinar se ela é inerentemente boa ou má, coloca uma questão que alinha a figura de a sirene explicitamente com as forças das trevas: & # 8216De Satan ou de Dieu, qu & # 8217importe? Ange ou Sirène / Qu & # 8217importe & # 8217 (Seja de Satanás ou de Deus, o que isso importa? Anjo ou Sirene / O que isso importa & # 8217) (C. Baudelaire, & # 8216Hymne à la Beauté & # 8217 (1860), no Les Fleurs du MalParis, 1961, p. 28). Gostaria de agradecer a Dana Rowan por este material.

Qualquer que seja a intenção de Waterhouse & # 8217, suas mulheres-pássaros híbridas, apesar de seus antecedentes clássicos, claramente desagradaram os críticos. Um comentarista no Pictórico sem dúvida fala por muitos detratores da imagem & # 8217s:

& # 8216Sirens & # 8217, disse a mim mesmo, & # 8216 não tinha noção deles exceto como adoráveis ​​criaturas do tipo Loreley, estritamente confinadas em sua própria rocha, a cujo contato fatal eles atraíram o viajante com seu canto & # 8217. 36 The Pictorial: Fotos da Academia e do Salão de 1891, c.1891, Newspaper Clipping Books, LTM 92, State Library of Victoria, Melbourne.

O escritor afirma ainda, referindo-se ao uso pelo artista de um vaso antigo como fonte para suas sereias semelhantes a harpias:

Afirmo, no entanto, que a ideia das sereias, na verdade de qualquer forma insidiosa de fascinação, não é transmitida pelo Sr. Waterhouse, no entanto & # 8216aprendeu & # 8217 (para usar um termo favorável do jargão da arte) sua adaptação em sua forma antiga de a história homérica da prudente precaução daquele personagem eminentemente & # 8216canny & # 8217, Ulisses pode ser. 37 ibid.

Parece que Waterhouse levou longe demais sua visão bestial e monstruosa de femmes fatales.

Sereias e feiticeiras: o interlúdio de Waterhouse com as míticas femmes fatales gregas

No momento Ulisses e as sereias foi executado, Waterhouse fez uma mudança decisiva no assunto, em direção à lenda grega. Em suas fotos da juventude, claramente influenciadas pelo pintor holandês Sir Lawrence Alma-Tadema (1836–1912), Waterhouse mostrou uma predileção por cenas da vida doméstica cotidiana na Roma antiga. Nas palavras do primeiro biógrafo do artista & # 8217s, Alfred Baldry, Waterhouse posteriormente entrou em um período de & # 8216misticismo pitoresco & # 8217 38 A. L. Baldry, & # 8216J. W. Waterhouse and His Work & # 8217, Estúdio, vol. V, 1894, pág. 111. e foi apenas em Ulisses e as sereias que o estilo pelo qual ele agora é reconhecido primeiro começou a aparecer.

O tema das mulheres perigosas foi constante ao longo da carreira de Waterhouse & # 8217, mas nunca mais as sinistras harpias de Ulisses e as sereias superfície em sua arte.

Suas outras femmes fatales eram belas, às vezes pensativas e inteiramente humanas. Para obter qualquer noção de perigo sexual a partir das representações da Waterhouse & # 8217s, esperava-se que os espectadores confiassem em seu próprio conhecimento das histórias associadas às figuras retratadas. Muitos conhecedores de arte vitoriana, bem como membros do público, teriam sido educados na mitologia clássica e, portanto, familiarizados com as lendas antigas. Os espectadores que não podiam, sem dúvida, podiam consultar um dos muitos dicionários clássicos publicados no final do século XIX - volumes como William Smith & # 8217s Uma mitologia clássica menor.

No início da década de 1890, a preocupação de Waterhouse & # 8217 com Ulisses e seu interesse amoroso, Circe, é inequívoca. Em 1891, o ano Ulisses e as sereias foi exibido na Royal Academy, o artista também pintou Circe Oferecendo a taça para Ulisses (Oldham Art Gallery), exibindo a imagem na New Gallery em Londres, 39 Hobson, Arte e vida, não. 91, fig. 50. Em Circe Oferecendo a Taça, a feiticeira Circe, filha de Helios (o sol) e Perseis (a filha de Okeanos), morando na ilha de Aeaea, é vista oferecendo a Ulisses um copo de poção mágica com o objetivo de transformá-lo em um porco. Circe é emoldurada por um espelho gigantesco que reflete a imagem de Ulisses como um herói cauteloso, aproximando-se dela com muita trepidação. É interessante notar que a figura de Ulisses se assemelha ao próprio artista. 40 Ver A. Hobson, J W Waterhouse, Londres, 1989, p. 49. Para uma fotografia de Ralph W. Robinson do artista (c.1891), ver J. Maas, O mundo da arte vitoriana em fotografias, Londres, 1984, pág. 132. Temos aqui evidências de que Waterhouse tinha medo de mulheres habilidosas e instruídas que ameaçavam a masculinidade dos homens com suas capacidades femininas e poderes misteriosos? 41 Ver B. Taylor, & # 8216Female Savants and the Erotics of Knowledge in Pre-Raphaelite Art & # 8217, em Coletando os pré-rafaelitas: o encantamento anglo-americano, ed. M. F. Watson, Brookfield, Vermont, 1997, pp. 121–31. Circe, conhecida por seu domínio da arte da magia e por sua habilidade de transformar homens em feras selvagens infelizes, poderia facilmente ser interpretada como uma metáfora mítica para a mulher moderna desafiadora que pretende deixar sua marca na sociedade.

De acordo com Casteras, a mulher do final do século XIX que exibia genialidade ou extraordinária realização criativa era vista por seus irmãos vitorianos como uma decidida & # 8216 forasteira e anomalia & # 8217, e normalmente encontrava seu equivalente visual na bruxa ou feiticeira. 42 S. P. Casteras, & # 8216Malleus Maleficarum or the Witches & # 8217 Hammer: Victorian Visions of Female Sages and Sorceresses & # 8217, em Sábios vitorianos e discurso cultural: renegociando gênero e poder, ed. T. E. Morgan, New Brunswick, New Jersey, 1990, p. 142As representações de & # 8216 anomalia e inversão feminina & # 8217 serviram simultaneamente como & # 8216espectáculos para consumo erótico por homens (artistas e espectadores) & # 8217 e como & # 8216manifestações de medos, desejos e fantasias masculinos & # 8217. 43 ibid., P. 143. Ambos os aspectos são certamente evidentes em Circe oferece a taça para Ulisses. Em seu vestido de crepe solto e com seus cabelos longos e esvoaçantes, Circe apresenta uma figura de sexualidade potente. Seus braços estendidos, olhar confiante e boca aberta sensual convidam o espectador a um interlúdio erótico. Mas em sua mão ela segura o instrumento da destruição de um homem.

É fácil ver o apelo de uma feiticeira como Circe para o homem vitoriano cativado pela femme fatale. Como Christian observa:

[Os] temas combinados de beleza, mal e magia, junto com a riqueza de detalhes descritivos, provaram ser irresistíveis para uma imaginação coletiva centrada no culto do & # 8216stunner & # 8217 e profundamente influenciada por noções do sobrenatural. 44 J. Christian, Os pré-rafaelitas (ex. cat.), ed. L. Pan-is, Tate Gallery, Londres, 1984, p. 290

Seja qual for a nossa interpretação desta imagem, Waterhouse & # 8217s Circe tem pouco em comum com as figuras das sereias que cercam, atacam e barricam Ulisses e sua tripulação na pintura de Melbourne.

Em 1892, Waterhouse pintou outro quadro de Circe, Circe Invidiosa (Art Gallery of South Australia, Adelaide), que retrata a feiticeira no ato de envenenar o mar, sua intenção é transformar Scylla, sua rival pelos afetos de Glauco, em um monstro repulsivo (fig. 3). 45 Hobson, Arte e vida, não. 94. Aqui Circe é uma beldade semi-vestida, concentrando-se em sua poção potente. Waterhouse evitou representar o monstruoso estado transformado de Scylla, apresentando ao público apenas uma bela femme fatale.

Curiosamente, Ruskin não considerava Circe particularmente ameaçador para os homens. Ele acreditava que ela era perigosa apenas se não fosse governada e não fosse observada pelos homens. Fora isso, ela era vista pelo grande sábio vitoriano como provedora de alimentos: queijo, vinho e farinha. Se um homem conseguiu ser envenenado e transformado em um porco & # 8217, foi sua própria culpa. Em contraste, as sereias & # 8216deadly & # 8217, acreditava Ruskin, eram & # 8216 em todas as coisas opostas ao poder circense. Eles prometem prazer, mas nunca o dão. Eles não nutrem de maneira alguma, mas matam pela morte lenta & # 8217. 46 J. Ruskin, & # 8216Munera Pulveris & # 8217 (1862-63), em As Obras de John Ruskin, vol. XVII, pp. 213-14. Não houve recuperação de seu poder.

Apesar das opiniões de Ruskin e # 8217, quando se analisa profundamente os mitos associados a Circe, ela emerge como uma mulher decididamente perigosa, capaz de causar sérios danos a homens e mulheres totalmente habilidosos em magia e artes negras, ela é a própria assassina marido. Suas poções eram tão fatais quanto as sereias e vozes mágicas e atraentes # 8217. No entanto, a concepção de Circe por Waterhouse & # 8217 é menos angustiante e assustadora do que sua representação das mulheres-pássaros em Ulisses e as sereias. 47 Para Waterhouse & # 8217s outras pinturas de Circe, consulte Hobson, Arte e vida, nos 92, 93, 183.

o Circe Invidiosa, e outras pinturas que seguiram o Ulisses, revelam que Waterhouse abandonou quase instantaneamente o tema da harpia, preferindo apresentar ao seu público interpretações mais mansas e aceitáveis ​​da femme fatale. De fato, em uma pintura posterior de uma mulher que ele descreveu como uma sereia, ele retratou a figura como uma bela mulher, a única indicação do sobrenatural sendo as escamas discretamente sugeridas, como as de uma sereia, em suas pernas. 48 ibid., No. 134, fig. 108 Hobson, J W Waterhouse, FIG. 56. A abordagem do artista nesta imagem (A sirene, c.1900 (em Sotheby & # 8217s, Londres, em 1989)) é consistente com a maneira como seus contemporâneos estavam envolvidos com o mesmo tema. Também é inteiramente possível, no entanto, que essa abordagem & # 8216segura & # 8217 tenha sido resultado das críticas que Waterhouse recebeu por sua representação das sereias no Ulisses.

As imagens de Circe, sereias e feiticeiras de Waterhouse & # 8217 levantam uma série de questões. 49 pinturas de Waterhouse sobre o tema da feiticeira incluem O Círculo Mágico, 1886 (Tate Gallery, Londres) (Hobson, Arte e vida, não. 64, fig. 35) Jason e Medea, 1907 (coleção particular) (Hobson, Art and Life, no. 158, fig. 121) e A feiticeira, c.1911 (em Peter Nahum, Londres, em 1989), uma inscrição no verso que identifica a figura como Circe (Hobson, Arte e vida, não. 182, fig. 132 J W Waterhouse, FIG. 78. Este artista, que retratou sedutoras ao longo de sua carreira, estava apenas seguindo uma tradição pictórica estabelecida ou a estava estendendo? Quaisquer que sejam as intenções da Waterhouse & # 8217s, é claro que Ulisses e as sereias - com suas sinistras femmes fatales esvoaçando ameaçadoramente em torno da figura de Ulisses - resume muitos dos medos e inseguranças do homem vitoriano tardio. O que também está claro é que, ao pintar este quadro intrigante, mas perturbador, Waterhouse pode muito bem ter ultrapassado os limites do que era considerado aceitável na arte, perturbando os entusiastas da arte em todo o Império. Com sua visão sinistra de belas mulheres como aves de rapina pairando, Ulisses e as sereias, uma obra sussurrando com ressonância simbólica, senta-se apenas nas bordas da arte voyeurística, uma pintura única em sua época e na nossa. 50 Para uma discussão mais aprofundada sobre Ulisses e as sereias, consulte A. Inglis & # 038 J. Long, Queens & # 038 Sirens: Archaeology in Century Art and Design (ex. cat.), Geelong Art Gallery, Geelong, Victoria, 1998, cat. não. 9

Michelle Bonollo

Reconhecimentos

Por sua generosa assistência com este artigo em seus vários estágios de preparação e redação, gostaria de agradecer a Sonia Dean, Curadora de Pesquisa Sênior, Arte Internacional, Galeria Nacional de Victoria Dana Rowan, editora e Michael Watson, Bibliotecário, Galeria Nacional de Victoria.

Notas
1 A. Hobson, A arte e a vida de J W Waterhouse RA, 1849–1917, Londres, 1980, no. 90

2 Para a nomeação de Herkomer & # 8217s como consultor de Londres dos Curadores da Galeria, consulte I. Zdanowicz, & # 8216Prints of Fortune: Hubert Herkomer & # 8217s 1891–92 Etching Purchases for the National Gallery of Victoria & # 8217, Boletim de Arte de Victoria, não. 33, 1993, pp. 2-4.

3 W. Smith (ed.), Uma mitologia clássica menor & # 8230 com traduções dos poetas antigos e perguntas sobre a obra, rev. edn, London, 1867, p. 444.

4 M. H. Spielmann, & # 8216Current Art: The Royal Academy & # 8217, Revista de Arte, 1891, p. 220

7 & # 8216Fine Arts: The Royal Academy (First Notice) & # 8217, Ateneu, não. 3314, 2 de maio de 1891, p. 577.

11 & # 8216As Galerias de Imagens & # 8217, Revisão de sábado, vol. LXXI, não. 1853, 2 de maio de 1891, p. 532.

12 & # 8216A Royal Academy: Terceiro Aviso & # 8217, Vezes, 21 de maio de 1891, p. 4

13 ibid. o Academiatambém reclama que as sirenes de Waterhouse & # 8217s não são & # 8216 [s] irens próprias de acordo com a versão homérica, atraindo os incautos para seu rock pela magia de sua canção irresistível & # 8217, mas sim harpias & # 8216forte no ataque e preparado para tomar a ofensiva & # 8217, com & # 8216as asas e garras de aves de rapina fortes & # 8217 (& # 8216Fine Art: The Royal Academy I & # 8217, Academia, vol. XXXIX, não. 992, 9 de maio de 1891, p. 447). o Art Journal da mesma forma reclama: & # 8216Esses pássaros estranhos com cabeças humanas são mais harpias do que sereias, e sentimos muito que, se a doçura penetrante de sua canção não prevalecer, eles podem facilmente rasgar com suas cruéis garras de águia as cobiçadas vítimas & # 8217 (& # 8216As exposições de verão em casa e no exterior II: A Academia e a nova galeria & # 8217, Art Journal, Junho de 1891, p. 188).

14 & # 8216A Royal Academy: Terceiro Aviso & # 8217.

15 & # 8216The Summer Exhibitions & # 8217, pp. 187–8.

17 Ver C. Murray Puckle, & # 8216 The New Picture at the National Gallery [carta ao editor] & # 8217, Argus, 4 de agosto de 1891, p. 7 S. Dickinson, & # 8216Pictures for the National Gallery [carta ao editor] & # 8217, Argus, 26 de setembro de 1891, p. 6

18 & # 8216Pictures for the National Gallery of Victoria & # 8217, Contribuinte, 1891, Newspaper Clipping Books, LTM 92, State Library of Victoria, Melbourne.

19 J. S., & # 8216 The New Pictures in the Gallery [carta ao editor] & # 8217, Argus, 28 de outubro de 1891, p. 6

21 M. R. Green, & # 8216Ulysses and the Sirens [carta ao editor] & # 8217, Argus, 31 de outubro de 1891, p. 5

23 H. Herkomer, em & # 8216Seleção de imagens para a Galeria Nacional: Declaração importante do Professor Herkomer & # 8217, Argus, 23 de julho de 1892, p. 5

24 J. Ruskin, & # 8216Sesame and Lilies: Lecture II - Lilies & # 8217 (1865), em As Obras de John Ruskin, vol. XVIII, eds E. T. Cook & # 038 A. Wedderburn, Londres, 1905, p. 127

26 Ver, por exemplo, J. Butcher, Instruções em etiqueta, para o uso de todas as cinco cartas sobre assuntos importantes, exclusivamente para mulheres e dicas de conversação a quem interessa, 3ª ed., Londres, 1847 T. S. Arthur, Conselhos para as jovens sobre seus deveres e conduta na vida, Londres, 1856 Etiqueta para mulheres, sendo um manual de ética social secundária e observâncias consuetudinárias, Londres, 1857.

27 Ver A. C. Faxon, Dante Gabriel Rossetti, Oxford, 1989, p. 200

28 Ver V. M. Allen, & # 8216 & # 8221One Strangling Golden Hair & # 8221: Dante Gabriel Rossetti & # 8217s Lady Lilith‘ , Boletim de Arte, vol. LXVI, não. 2, junho de 1984, pp. 285–94.

29 H. J. Hansen (ed.), Arte do final do século XIX: a arte, a arquitetura e as artes aplicadas da & # 8216 idade pomposa & # 8217, trad. M. Bullock, Nova York, 1973, p. 124. Para comentários sobre a pintura de femme fatale, ver B. Dijkstra, Ídolos da perversidade: fantasias do mal feminino na cultura do Fin-de-Siècle, New York, 1986 J. A. Kestner, Mythology and Misogyny: The Social Discourse of Nineteenth Century British Classical- Subject Painting, Madison, Wisconsin, 1989 E. Prettejohn, & # 8216Fatal Attraction & # 8217, Tate: The Art Magazine, no. 13, Winter 1997, p. 34

31 Entre os muitos artistas que abordaram este tema estavam Sir Lawrence Alma-Tadema, Edward Bume-Jones, Philip Burne- Jones, John Collier, Herbert Draper e Frederick Sandys. Em meados do século XIX, seduções desse tipo também apareciam nas obras de grandes poetas como Tennyson e Swinburne. Swinburne fez referência frequente ao motivo da mulher atraente que induz os homens a um transe, entorpecendo suas & # 8216 faculdades analíticas do intelecto & # 8217 para excitar sensações eróticas (R. Sieburth, & # 8216 Poesia e obscenidade: Baudelaire e Swinburne & # 8217, Literatura Comparada, vol. 36, não. 4, outono de 1984, p. 351). Um exemplo é Dolores, a & # 8216 rainha venenosa & # 8217 com uma & # 8216cruel / boca vermelha como uma flor venenosa & # 8217 (C. Swinburne, & # 8216Dolores & # 8217 (1866), em As Obras de Algernon Charles Swinburne: Poemas, Filadélfia, 1910, pp. 67, 66).

32 o Gráfico os descreveu como & # 8216 pássaros de rapina com enormes garras & # 8217 (& # 8216The Royal Academy & # 8217, Gráfico, vol. XLIII, no. 1120, 16 de maio de 1891, p. 547). o Art Journal da mesma forma as descreveu como & # 8216mulheres bonitas & # 8217, mas com & # 8216corpos de aves de rapina fortes & # 8217 e & # 8216 garras de águia cruéis & # 8217 (& # 8216The Summer Exhibitions & # 8217, pp. 187–8). Veja também a nota 13 acima.

33 Em Melbourne, Molesworth R. Green referiu-se às sirenes da Waterhouse & # 8217s como & # 8216 ave monstruosa & # 8217 (Green, p. 4), e um correspondente escrevendo para o Argus considerou-os & # 8216 monstros com asas & # 8217 (& # 8216Ulysses and the Sirens & # 8217 [carta ao editor], Argus, 5 de novembro de 1891, p. 7).

34 Como muitos artistas pintando quadros de femme fatale no final do século XIX, Waterhouse retratou suas figuras femininas com rostos de doces donzelas inglesas. Jenkyns afirma que Waterhouse derivou esse conceito da doce e tímida tentadora de Edward Burne-Jones (R. Jenkyns, Dignidade e decadência: arte vitoriana e a herança clássica, Londres, 1991, p. 284). Vários revisores especularam que os rostos das sirenes do Waterhouse & # 8217s foram modelados no rosto de um modelo inglês de feira. O crítico para o Gráfico, por exemplo, expressou esta opinião e descreveu os rostos como sendo & # 8216de um tipo totalmente inglês & # 8217 (& # 8216The Royal Academy & # 8217). O revisor do Art Journal reclamou que o artista havia & # 8216muito uniformemente dado o belo tipo de feminilidade inglesa & # 8217 às sereias (& # 8216The Summer Exhibitions & # 8217, p. 187).

35 A mulher como anjo e demônio é um tema importante na poesia de Charles Baudelaire (1821-1867), uma influência fundamental para os simbolistas franceses. Em & # 8216Hymne à la Beauté & # 8217, por exemplo, Baudelaire fala da Beleza / Mulher como um monstro (& # 8216monstre & # 8217) e, procurando determinar se ela é inerentemente boa ou má, coloca uma questão que alinha a figura de a sirene explicitamente com as forças das trevas: & # 8216De Satan ou de Dieu, qu & # 8217importe? Ange ou Sirène / Qu & # 8217importe & # 8217 (Seja de Satanás ou de Deus, o que isso importa? Anjo ou Sirene / O que isso importa & # 8217) (C. Baudelaire, & # 8216Hymne à la Beauté & # 8217 (1860), no Les Fleurs du MalParis, 1961, p. 28). Gostaria de agradecer a Dana Rowan por este material.

36 The Pictorial: Fotos da Academia e do Salão de 1891, c.1891, Newspaper Clipping Books, LTM 92, State Library of Victoria, Melbourne.

38 A. L. Baldry, & # 8216J. W. Waterhouse and His Work & # 8217, Estúdio, vol. V, 1894, pág. 111

39 Hobson, Arte e vida, não. 91, fig. 50

40 Ver A. Hobson, J W Waterhouse, Londres, 1989, p. 49. Para uma fotografia de Ralph W. Robinson do artista (c.1891), ver J. Maas, O mundo da arte vitoriana em fotografias, Londres, 1984, pág. 132

41 Ver B. Taylor, & # 8216Female Savants and the Erotics of Knowledge in Pre-Raphaelite Art & # 8217, em Coletando os pré-rafaelitas: o encantamento anglo-americano, ed. M. F. Watson, Brookfield, Vermont, 1997, pp. 121–31.

42 S. P. Casteras, & # 8216Malleus Maleficarum or the Witches & # 8217 Hammer: Victorian Visions of Female Sages and Sorceresses & # 8217, em Sábios vitorianos e discurso cultural: renegociando gênero e poder, ed. T. E. Morgan, New Brunswick, New Jersey, 1990, p. 142

44 J. Christian, Os pré-rafaelitas (ex. cat.), ed. L. Pan-is, Tate Gallery, Londres, 1984, p. 290

45 Hobson, Arte e vida, não. 94

46 J. Ruskin, & # 8216Munera Pulveris & # 8217 (1862-63), em As Obras de John Ruskin, vol. XVII, pp. 213-14.

47 Para Waterhouse & # 8217s outras pinturas de Circe, consulte Hobson, Arte e vida, nos 92, 93, 183.

48 ibid., No. 134, fig. 108 Hobson, J W Waterhouse, FIG. 56

49 pinturas de Waterhouse sobre o tema da feiticeira incluem O Círculo Mágico, 1886 (Tate Gallery, Londres) (Hobson, Art and Life, no. 64, fig. 35) Jason e Medea, 1907 (coleção particular) (Hobson, Arte e vida, não. 158, fig. 121) e A feiticeira, c.1911 (em Peter Nahum, Londres, em 1989), uma inscrição no verso que identifica a figura como Circe (Hobson, Arte e vida, não. 182, fig. 132 J W Waterhouse, FIG. 78).

50 Para uma discussão mais aprofundada sobre Ulisses e as sereias, consulte A. Inglis & # 038 J. Long, Queens & # 038 Sirens: Archaeology in Century Art and Design (ex. cat.), Geelong Art Gallery, Geelong, Victoria, 1998, cat. não. 9


Odisseu e as sereias - História

Uma das primeiras e mais conhecidas fontes sobre sereias, o grande épico de Homero A odisseia detalha o relato de Odisseu e seu breve encontro com essas criaturas marinhas míticas. Este poema épico é a base de muitos mitos gregos e é uma fonte de muitos tipos diferentes de criaturas marinhas e outros seres, e é uma fonte importante de “monstros”. É interessante notar que as sereias mencionadas no Livro 12 não fazem realmente referência à morte, exceto quando Odisseu menciona pela primeira vez aos seus homens que eles enfrentarão duas criaturas “para que [eles] vivam ou morram [eles] possam fazê-lo com [ seus] olhos se abrem ”(p. 6). Na verdade, esse é o único momento nesta fonte em que a morte e as sirenes estão conectadas, pois Odisseu afirma que Circe disse a ele que essas sirenes deveriam ser evitadas devido ao seu poder. Segundo Circe, “sentam-se e cantam lindamente num campo de flores”, e vê-se que vivem numa determinada ilha (p. 6). Sua música que é obviamente encantadora, como visto pelas tentativas de Odisseu de se libertar a fim de ouvir mais, nunca é realmente descrita de nenhuma forma concreta além das palavras cantadas serem mágicas. As palavras cantadas a Odisseu dizem que “Ninguém jamais passou por [eles] sem ficar para ouvir a encantadora doçura de [sua] canção ... e [a canção] pode contar tudo o que vai acontecer no mundo inteiro” (p. 7). Esta fonte fala mais sobre as sirenes do que os olhos podem ver nesta pequena seção, os poderes das sirenes são claros. A música deles é encantadora e mágica, e claramente tem algum controle sobre tudo se isso os faz querer ouvir mais. Também oferece uma ideia fascinante de que são um tanto oniscientes, como comprovado por eles dizerem que tornará o ouvinte “mais sábio, pois [as sereias] sabem tudo” (p. 6). No entanto, o que fica de fora é o mais importante. Apesar de A odisseia sendo a fonte mais famosa sobre essas criaturas, não há uma descrição real das sereias ou de sua voz. Outros relatos oferecem fatos sobre sua aparência, mas a maioria não menciona a qualidade real de sua voz que é encantadora. As sereias são um mistério que não é mais resolvido nesta fonte do que em outras.

Muitos artigos acadêmicos secundários tentam explicar as sereias e o que são essas criaturas míticas. A forma e o significado das sereias ainda são um mistério, mesmo depois de Homers falar sobre essas criaturas.Existem duas pistas principais sobre o que são as sereias - o estudioso Weicker acredita que as sereias sejam pássaros da alma, o que significa que são basicamente representações das almas dos mortos. O estudioso Buscher acredita que elas são feiticeiras de outro mundo e que as sereias estão relacionadas às Musas. Buscher acredita que as sereias de Homero são antropomórficas e diferentes de outros tipos de sereias nos contos populares, enquanto Weicker oferece a ideia de que elas vivem no túmulo e no submundo. A principal questão que ambos tentam abordar é simples: o que é uma sirene? Para responder a isso, muitos estudiosos acreditam que você deve começar com Homero. Como mencionado antes, Homer não oferece uma imagem clara das sereias ou do perigo que elas podem ou não representar, mas, em vez disso, deixa uma aura sinistra, mas indefinida, na cena. O tema principal do encontro, como argumenta o autor Gresseth, é a presença desta Canção Mágica. Essa canção mágica atrai Odisseu, mas além do fato de ser cantada com doçura, o que há de tão encantador nela? Parece não haver uma resposta definitiva para isso, mas há dois efeitos possíveis sobre as vítimas. Um que eles perdem ao ouvir a música, e dois que as sereias os consomem depois que os ouvem cantar. Essas duas possibilidades levam aos motivos comuns da lenda das sereias. Existe a ideia comum de que as sereias são feiticeiras que atraem os homens com suas vozes e olhares. Depois, há o padrão dos mitos gregos como as sereias; segue-se que essas criaturas vivem em um local distante, perto do oceano, em uma campina ou planície, e estão mortas ou sobrenaturais. Isso segue diretamente como Homer descreve as sirenes. O último motivo é a calma mágica do vento que ocorre logo antes de as sirenes tocarem. Todos os três motivos conectam os mitos das sereias com outros mitos gregos e oferecem a ideia de que as sereias são descritas como tal por Homero por causa da tradição.

Aparecimento de sereias homéricas

As duas maneiras de pensar sobre as sereias são importantes na identificação das sereias, mas não são apoiadas por Homero em seu poema épico, Verdadeiramente, Homero não dá nenhuma descrição do gênero das sereias. O primeiro aviso de como as sirenes se parecem ou de onde elas vêm vêm dos antigos dramaturgos. Sófocles diz que o pai das sereias era Phorcys, enquanto Eurípides afirma que sua mãe era Chton. A relação com a mãe é sustentada por outros mitos e histórias, como quando Helen pede a Perséfone que envie as sereias para ela, o que significa que estão vindo do mesmo lugar que os sonhos. Coincidentemente, Chton era a mãe dos sonhos, ligando assim as sereias e sua possível mãe. As sereias são vistas como relacionadas a esfinges e sonhos, todos com asas, e é por isso que as sirenes são desenhadas com asas. Os antigos eram conhecidos por seguir a tradição literária, e isso explica por que as sereias são desenhadas como pássaros. Também se defende que as sirenes sejam bicorporais, ou seja, são duas, o que vem junto com outros desenhos de sirenes e o poema de Homero, que afirma que existem duas sirenes na ilha. Embora não se saiba muito sobre sua aparência por meio de Homer, artigos secundários como Gresseths são capazes de reunir a lenda e a aparência dessas criaturas míticas.


Representação Cultural

História

As sereias aparecem nas obras mais antigas da literatura grega. Homero, Virgílio, Plínio, o Velho, Ovídio, Sêneca e Hesíodo, todos descrevem esses cantores encantadores. No final do período grego, os estudiosos gregos concluíram que as mulheres não passavam de fábulas - mas sua lenda sobreviveu por séculos depois que a civilização grega se desintegrou.

Escritores desde William Shakespeare começaram a fundir sereias com sereias, combinando a aparência doce e vibrante das donzelas peixes com a voz sonhadora das sereias. Com o tempo, a ligação entre essas duas criaturas ficou mais estreita. Hoje, é difícil encontrar uma sereia emplumada na cultura popular.

Aparências Modernas

Embora as sereias originais tenham saído de moda, os híbridos de sereia e sereia ainda são incrivelmente populares. Eles podem ser encontrados em todos os tipos de obras de fantasia, desde contos de fadas escritos por Hans Christian Anderson e CS Lewis a filmes de grande sucesso como Harry Potter e piratas do Caribe.


Assista o vídeo: Ulisses e as sereias, uma metáfora da alma na vida (Janeiro 2022).