Em formação

Batistas


A primeira congregação batista foi fundada em 1609. Enquanto outras igrejas cristãs permitiam o batismo de crianças, os batistas acreditavam que o batismo deveria ser restrito a adultos após uma confissão pessoal de fé.

Durante a Guerra Civil, os batistas na Inglaterra eram freqüentemente chamados de anabatistas. Este grupo acreditava que todas as instituições eram corruptas por natureza. Eles argumentaram que isso lhes dava o direito moral de desobedecer às leis impostas pelos governos. As congregações anabatistas se separaram de todas as formas de controle do Estado e evitaram o contato com a sociedade fora de suas próprias comunidades.

O crescimento do Metodismo na segunda metade do século 18 inspirou Batistas como Samuel Deacon e Dan Taylor a se envolverem no avivamento evangélico. Em junho de 1770, Dan Taylor formou uma nova conexão separada de batistas gerais que centrou seu trabalho em comunidades industriais emergentes.

Em 1785, o ministro batista, Andrew Fuller, publicou seu livro O Evangelho Digno de Toda Aceitação, que enfatizou a necessidade do trabalho missionário. Sete anos depois, a Baptist Missionary Society se tornou a primeira das sociedades missionárias estrangeiras a ser estabelecida na Grã-Bretanha.

Entre 1806 e 1810 Colégios Batistas foram construídos em Horton, Abergavenny e Stepney. Para ajudar a comunicar suas idéias, em 1810 começou a publicação do Revista Batista. Três anos depois, os batistas estabeleceram uma União Geral de Ministros e Igrejas Batistas. Como resultado dessas iniciativas, o número de batistas na Grã-Bretanha cresceu de 37.000 em 1800 para 125.000 em 1837.

Charles Haddon Spurgeon e John Clifford foram os dois pregadores batistas mais proeminentes do século XIX. Em 1859, Spurgeon construiu o Tabernáculo Metropolitano em Londres, que acomodava mais de 6.000 pessoas. Clifford, o pastor da Igreja Batista em Paddington, foi um dos primeiros apoiadores da Fabian Society e no início do século 20 liderou a campanha contra a Lei de Educação de 1902.


Este trabalho é apresentado como composto a partir das notas de aula do Ir. Berlin Hisel. Eles são, em sua maioria, apresentados da mesma forma que foram construídos pelo autor. Os únicos acréscimos são o índice dos capítulos e as mudanças ortográficas e gramaticais pelas quais o editor se responsabiliza e, antecipadamente, pede perdão por quaisquer discrepâncias e erros que possam surgir. Donnie Burford, 2005. Avançar

Infelizmente, para muitos, este trabalho será apenas um exercício intelectual em fatos bíblicos e históricos. Infelizmente, a única coisa que não pode ser comunicada nesta obra é a paixão de coração que o autor tinha por essas verdades a respeito da igreja do Senhor.

Embora o irmão A visão de Hisel sobre este assunto tão abençoado foi ouvida por muitos anos, tanto em palestras quanto na pregação, não foi até que este editor teve o privilégio de sentar-se sob sua instrução pessoal na sala de aula do Lexington Baptist College que sua convicção sincera e o amor foi testemunhado.

É lembrado em uma ocasião especial. Foi como se em meio a suas grandes interpretações técnicas e intelectuais dessas verdades que seu coração foi revelado quando ele começou a chorar pelo fato de que, pela graça de Deus, ele tinha tido o privilégio de não apenas ser colocado em um dos igrejas de seu Senhor, mas, maravilha das maravilhas, foram consideradas dignas de ser um pastor daquilo que o próprio Cristo amou e ama tanto. Mano. A grande preocupação de Hisel, mesmo sabendo do propósito soberano de Deus na perpetuidade de Seu tipo de igreja, era que muitos estavam deixando essas verdades das igrejas do Senhor caírem nas ruas.

É com essa realidade em mente, sabendo que aqueles que deixam a verdade cair são aqueles que uma vez a possuíram, e vendo muitos hoje que uma vez professaram essas verdades as negam em parte ou no todo, que este trabalho está definido para imprimir pelo editor. É uma esperança compartilhada do editor, com o autor, que os homens verão a verdade, se apeguem à verdade e propaguem a verdade daquilo que seu Senhor construiu e se propôs a continuar até o fim dos tempos que são Seus eclésia a assembléia local, visível e convocada de crentes batizados, cada um sendo reconhecido como Sua igreja. Pois esta é a única verdade revelada de Deus a respeito de Seu tipo de eclésia em Sua Santa Palavra.

Que Deus abençoe este humilde esforço e que Ele o use para glorificar a Si mesmo. Efésios 3:21 5: 25-27 Donnie Burford Editor Pastor, Purity Baptist Church Maysville, KY agosto de 2005

Introdução à 2ª Edição

É com grande alegria que apresentamos esta segunda impressão de O Caderno de História Batista. É um cumprimento parcial de nossa esperança de que alguns se interessem por sua herança como batistas e que outros possivelmente cheguem a um novo ou maior entendimento da verdade a respeito das igrejas do Senhor.

Agradecemos a todos aqueles que promoveram pessoalmente este trabalho, tanto obtendo-o como recomendando a outras pessoas. Vimos escolas secundárias e faculdades cristãs usá-lo em seus currículos, bem como em muitas igrejas comprando-os para seus membros. Este tem sido o único método que usamos para promover este trabalho, e com ele agora necessariamente colocamos mais 500 cópias para impressão.

Desde a primeira impressão deste livro, o Senhor, em Sua providência, trouxe o editor para se tornar o pastor da Igreja Batista South Irvine, o lar das Missões nas Montanhas de Kentucky. Se isso soa familiar, provavelmente é, pois foi uma das igrejas que o autor, irmão Hisel, pastoreava e é a igreja para a qual determinamos que todos os rendimentos deste livro iriam para ajudar no alcance missionário das Missões nas Montanhas de Kentucky .

Oramos novamente para que Deus se agrade de usar esta obra para Sua honra e Glória e que a igreja do Senhor Jesus Cristo não apenas seja melhor compreendida, mas amada e apreciada em um sentido mais completo.

Novamente, todo e qualquer lucro obtido com este trabalho irá totalmente para a propagação do Evangelho com a esperança de ver almas salvas pela Graça e ver as igrejas Batistas do Novo Testamento iniciadas através do trabalho da Igreja Batista South Irvine conhecida como Missões da Montanha de Kentucky. Irmão Donnie Burford 1 Pedro 4: 7-11 de fevereiro de 2010 Sobre o autor

Mano. Berlin Hisel nasceu em 25 de agosto de 1936 no condado de Jackson, Kentucky. Ele se mudou para Dayton, Ohio em 1941 e serviu na Marinha dos Estados Unidos de 1953-1957. Em 1958, ele se casou com Dora B. Martin e tiveram três filhos.

Ele nasceu de novo no reino de Deus em 1950. Ele serviu como diácono, professor e Superintendente. de Missões na Bentley Memorial Baptist Church [agora conhecida como Richmond Road Baptist Church] em Lexington, KY. Em 1963, ele recebeu seu A.B. grau de Lexington Baptist College, e em 1975 ele recebeu seu Th. B. grau de Cincinnati Baptist College. Ele serviu como Instrutor Bíblico no Cincinnati Baptist College de 1967-1975, e no Lexington Baptist College de 1975-1990. Ele pastoreou a South Irvine Baptist Church de 1964-1967. Ele então aceitou o pastorado da Primeira Igreja Batista de Harrison, Ohio, onde ministrou de 1967-1982. Ele voltou a pastorear a Igreja Batista de South Irvine em 1982 até sua morte em 13 de julho de 1990. Agradecimentos especiais

À irmã Dora Hisel, que gentilmente deu permissão para a publicação desta obra em memória de seu falecido marido, e por seus esforços originais na compilação desta obra.

Também gostaria de agradecer a Christina Thomas, que ajudou muito na redigitação e pesquisa, verificando algumas das citações fornecidas conforme anotado no rodapé deste livro.

E à minha esposa, Karen, por seu incentivo pessoal para concluir este trabalho, bem como por suas habilidades técnicas de gramática e revisão que tornaram esta renderização uma realidade. Índice


====== [De Berlin Hisel, Caderno de História Batista. Usado com permissão digitalizada e formatada por Jim Duvall.]

Página inicial da história batista


Culto de Adoração - Domingo de manhã, 27 de junho de 2021

UMA ORDEM DE SERVIÇO PARA ADORAÇÃO DIVINA PROJETADA PARA DEVOÇÕES PRIVADAS, REUNIÕES DE FAMÍLIA E REUNIÕES DE IGREJA.

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Alguns dos pontos abordados neste sermão:
• Destacando os dois princípios de interpretação sobre os quais todo o esquema de ensinamentos dispensacionais é baseado
• Dando atenção especial ao segundo princípio de interpretação - todas as profecias devem ser interpretadas literalmente
• Mostrar como os pactuistas e dispensacionalistas concordam em interpretar a história literalmente
• Explicar porque os pactistas acreditam que a profecia deve ser interpretada figurativamente
• Explicar porque os dispensacionalistas estão errados em interpretar a profecia literalmente
• Apontar seis erros relacionados à estrutura básica da visão dispensacionalista da profecia
• Primeiro, eles dão uma ênfase dispensacional errada
• Em segundo lugar, eles identificaram erroneamente o povo eleito de Deus
• Terceiro, eles têm uma visão errada da missão messiânica
• Quarto, eles têm uma mensagem errada do evangelho
• Quinto, eles têm uma Escatologia errada
• Sexto, eles têm uma compreensão errada do plano mestre de Deus para todos os tempos

Para a ordem completa do serviço, incluindo hinos e leitura, siga este link & # 8230


Bem-vindo à História do Livre Arbítrio Batista!

Os Batistas do Livre Arbítrio na América têm uma história rica. Agradecemos seu desejo de aprender sobre quem somos e como Deus tem usado nosso movimento. Ao explorar este site, você encontrará informações sobre nossos estudos anteriores e aprofundados sobre o que acreditamos e verá o impacto que os batistas de livre arbítrio tiveram na América e no mundo.

Hoje, a Associação Nacional de Batistas do Livre Arbítrio é uma irmandade de crentes evangélicos unidos para estender o testemunho de Cristo e a construção de Sua Igreja por todo o mundo. A ascensão dos batistas do livre arbítrio pode ser rastreada até a influência dos batistas de persuasão arminiana que se estabeleceram nas colônias da Inglaterra. Consulte Mais informação…

Conheça a Coleção Histórica do Livre Arbítrio Batista no Welch College. Uma das tarefas mais importantes da Comissão Histórica do Livre Arbítrio Batista tem sido coletar e catalogar materiais históricos (muitos disponíveis neste site para revisão). De livros e revistas a atas de reuniões de negócios, panfletos, cartas, sermões e muito mais, a comissão acumulou um grande repositório de documentos históricos localizados na Coleção Histórica Batista do Livre Arbítrio alojada na Biblioteca do Welch College em Gallatin, Tennessee. Acesse o banco de dados online para pesquisar acervos de coleção.

Observação: Ao pesquisar arquivos históricos, use o Limitar os resultados da pesquisa recurso e selecione Coleções / Coleção histórica. Outras opções estão disponíveis para ajudá-lo a restringir o campo de sua pesquisa.


A história preocupante da Convenção Batista do Sul de avanço do domínio branco com a religião

(A CONVERSA) Abalada por controvérsias, número cada vez menor e divisões internas, a Convenção Batista do Sul se reunirá para sua reunião anual em 15 de junho sob o lema: “Somos a Grande Comissão Batista”.

O slogan é notável não apenas pelo unificador "nós", mas pela declaração de intenções em relação à missão teológica da SBC - a "Grande Comissão" se refere ao chamado de Jesus na Bíblia para que seus discípulos espalhem a palavra por todo o mundo.

Seus comentários foram feitos depois que vários líderes importantes deixaram a SBC por causa de questões sociais. Em dezembro de 2020, vários pastores negros influentes da denominação partiram depois que todos os seis seminários Batistas do Sul declararam a teoria racial crítica - que analisa o racismo através do papel das estruturas e instituições em vez de preconceitos individuais - como incompatível com a "Fé e Mensagem Batista" e antitético ao Evangelho. Na primavera, Beth Moore, uma escritora e palestrante amplamente popular, e Russel Moore, não aparentado, que até recentemente era o presidente da Comissão de Ética e Liberdade Religiosa da SBC, deixaram a denominação por causa de como lidava com questões como raça, gênero e sexual Abuso.

O apelido de “Batistas da Grande Comissão” - que alguns Batistas do Sul têm usado como um descritor não oficial por quase uma década - indica um foco na pureza teológica sobre as divisões sociais. Jason Allen, presidente do Midwestern Baptist Theological Seminary, tuitou sobre o apelido de “Grande Comissão” que: “Geograficamente, isso reflete nossa identidade nacional. Missiologicamente, afirma de antemão o que mais nos une e nos anima. ”

Mas essa orientação de missão não é tão neutra em questões sociais quanto pode parecer. Como um acadêmico que estuda a história da missão e evangelismo entre protestantes brancos, examino a conexão entre o imperialismo cultural e o movimento missionário ocidental moderno. E a retórica Batista do Sul sobre a missão explora uma longa história de promoção do domínio branco por meios religiosos.

‘Fazendo discípulos de todas as nações’

William Carey, um sapateiro batista inglês, é frequentemente considerado pelos historiadores como o impulsionador do movimento missionário ocidental moderno entre os protestantes com seu manifesto de 1792, "Uma investigação sobre as obrigações dos cristãos de usar meios para a conversão dos pagãos".

Neste tratado amplamente divulgado, Carey argumentou que as palavras de Jesus em Mateus 28 para "ir, portanto, e fazer discípulos de todas as nações" não foram apenas uma diretiva para os contemporâneos de Jesus. Em vez disso, eles serviram como uma ordem para os cristãos modernos divulgarem o evangelho em todo o mundo.

Carey exortou os cristãos a "usar todos os métodos legais para divulgar o conhecimento do nome de [Jesus]".

Ele defendeu que os protestantes na Europa e na América do Norte pegassem emprestado o modelo capitalista da empresa comercial para estabelecer sociedades missionárias voluntárias dedicadas ao evangelismo global.

Mas desde o início deste movimento, este trabalho missionário foi entrelaçado com crenças da supremacia branca e a exploração de corpos não brancos que estimularam o Reino Unido nativo de Carey a se tornar uma superpotência colonial.

Carey convenceu outros cristãos a comprar ações em seu empreendimento missionário, enviar sua família e ele para a Índia em um navio mercante e apoiá-lo financeiramente enquanto ele espalhava a mensagem cristã entre aqueles que ele descreveu como "pagãos". O retorno do investimento seria a recompensa espiritual de seguir o comando de Jesus ao resgatar almas (pretas e marrons) em terras estrangeiras da condenação eterna.

Sociedades missionárias voluntárias como a Carey’s surgiram por toda a Europa e América do Norte no século 19 com a intenção de ampliar as fronteiras da "cristandade". Mas intimamente sobreposto estava o conceito de “civilizar” os não-brancos. Muitos cristãos protestantes brancos acreditavam ter não apenas o direito, mas o dever de expandir sua versão do "Reino de Deus".

Batistas do Sul e escravidão

Embora os entendimentos e práticas de missão cristãos estejam longe de ser monolíticos, a Convenção Batista do Sul foi um descendente direto do abraço do imperialismo como missão.

Os batistas se organizaram pela primeira vez nacionalmente nos EUA no início do século 19 para apoiar coletivamente os esforços missionários no exterior e na fronteira americana. Compreendendo a salvação como o resgate de um indivíduo da condenação eterna por meio da crença em Jesus, muitos batistas se concentraram em promover conversões individuais ao invés de desafiar a hierarquia social ou criar uma sociedade mais justa. No Sul, a evangelização de pessoas escravizadas era freqüentemente incentivada como um meio de mantê-los dóceis e obedientes.

A SBC, que foi fundada em 1845 em uma divisão com os Batistas do Norte, deve sua própria existência a suposições sobre o domínio legítimo dos homens cristãos brancos.

Enquanto o corpo batista nacional adotou uma posição de “neutralidade” sobre a escravidão, na qual eles não condenaram nem toleraram a prática, batistas proeminentes no Sul pressionaram a questão exigindo que os proprietários de escravos fossem elegíveis para nomeações missionárias. Quando os nortistas recusaram, os batistas do sul se separaram. Eles criaram a SBC com o propósito expresso de continuar o trabalho da missão.

Este legado pró-escravidão da SBC continua a assombrar a denominação, produzindo tentativas hesitantes de limpar seu nome enquanto evita a análise sistêmica do racismo que é encontrada na teoria crítica.


Joshua Thomas (1719-1797) serviu como pastor da igreja Batista em Leominster, no País de Gales, por quase 45 anos. Sua história dos batistas no País de Gales foi publicada na língua galesa em 1778. Ele publicou uma edição em inglês de sua história em 1795. Sua história foi considerada uma edição bem pesquisada da história batista. De acordo com Hywel M. Davies em "Transatlantic Brethren" (p.142), Joshua Thomas insistiu que os batistas galeses "eram os herdeiros diretos do legado do puro e primitivo cristianismo britânico - os descendentes espirituais e étnicos dos pré-agostinianos Cristãos celtas, historicamente livres das impurezas do papado. " Isso levaria essa tendência do cristianismo de volta à época em que o Império Romano governava a Britânia antes que Agostinho de Canterbury trouxesse o catolicismo às tribos anglo-saxãs germânicas que conquistaram a Inglaterra depois que os romanos se retiraram. Sempre houve um resquício de verdadeiros crentes, mesmo durante a mais tenebrosa Idade das Trevas. Alguns desses crentes estavam no País de Gales.

O que se segue é uma citação da página 42 de Cristianismo Vitorioso por Henry Durbanville:


Batistas e sua teologia

É apropriado, à medida que se aproximam do quatrocentésimo aniversário da fundação de sua denominação, que os batistas revejam seu legado teológico. Neste artigo, nossa revisão será de três quartos dessa história.

Mas há algo para revisar? Em um livro importante, o teólogo batista James William McClendon Jr. argumentou queb Os batistas, um grupo que inclui os batistas, produziram pouca teologia. Ele define teologia como a descoberta, compreensão e transformação das convicções de uma comunidade convicta, incluindo a descoberta e revisão crítica de sua relação entre si e com tudo o mais que existe. 1 Os batistas não têm feito muito desse tipo de trabalho, diz McClendon, porque durante grande parte de sua história eles se envolveram em uma luta pela sobrevivência e, quando estavam seguros, permitiram que a agenda de sua teologia fosse definida por outros grupos como os teólogos reformados do século dezoito, cujas principais preocupações foram expressas nas controvérsias calvinistas / arminianas e os fundamentalistas do século vinte, cujas principais preocupações foram expressas em controvérsias com os modernistas sobre a Bíblia. As questões nessas controvérsias, diz McClendon, não surgiram naturalmente da própria identidade dos Batistas com suas origens na ala radical da Reforma, mas foram emprestadas pelos Batistas de fora de suas próprias vidas.

Um estudante que deve atingir o domínio de alguns dos escritores batistas influentes dos séculos XVII-XIX pode ser perdoado por pensar que existe um pouco mais de teologia batista do que McClendon permitiu.Por outro lado, McClendon está correto ao dizer que muitas das questões na agenda teológica batista foram definidas por grupos e movimentos fora da vida batista, e muitos teólogos batistas se sentiram obrigados a abordar questões levantadas fora da vida batista, bem como para tratar de questões que surgiram dentro da vida batista. Uma vez que não é necessariamente uma coisa ruim abordar questões que se originam fora do próprio grupo, talvez a observação inicial de McClendon possa ser reformulada para dizer que a vida batista gerou apenas uma pequena porcentagem das questões que os teólogos batistas acharam sábio abordar.

Grande parte da teologia batista tem sido mais teologia popular do que teologia acadêmica. Por teologia popular entende-se a teologia que uma comunidade de pessoas cristãs, neste caso, pessoas batistas, mantém e pela qual vivem. Por teologia acadêmica entende-se a teologia que é mantida por pessoas cujo lugar social em uma elite intelectual é pelo menos tão importante para seu trabalho quanto seu lugar dentro de uma comunidade de fé, neste caso a comunidade batista, se é que eles têm tal lugar. Em geral, a teologia popular é altamente internalizada, mas não necessariamente articulada, e a teologia acadêmica é altamente articulada, mas não necessariamente internalizada.

A teologia acadêmica foi transformada dramaticamente pelo Iluminismo e pela modernidade que ele gerou. Seu principal novo componente é descrito por B. L. Hebblethwaite: & # 8220Crítico é a marca principal da teologia cristã moderna. & # 8221 2 Mesmo antes da ascendência do pensamento metodologicamente crítico, entretanto, a teologia acadêmica diferia da teologia popular de várias maneiras. Por exemplo, a atenção ao método é rotina na teologia acadêmica, mas rara na teologia popular. O esforço para construir um sistema é rotineiro na teologia acadêmica, mas raro na teologia popular. A linguagem da teologia popular tende a ser uma linguagem de primeira ordem semelhante à linguagem da oração, adoração, testemunho e exortação, enquanto a linguagem da teologia acadêmica é geralmente uma linguagem de segunda ordem, linguagem em que a linguagem de primeira ordem é examinada.

A maior parte da teologia batista tem sido teologia popular, e a maior parte da história da teologia batista é uma história de compreensão de Deus e das relações de Deus com o mundo que é expressa em linguagem de primeira ordem com um mínimo de interesse em método e sistema. É a linguagem de confissões e sermões, e seus livros são escritos principalmente por pastores. Aparentemente não houve teólogos batistas cujo trabalho principal foi feito em uma instituição de ensino superior até o século XIX na América, parece que John Dagg foi o primeiro teólogo batista que passou a maior parte de sua vida trabalhando em universidades.

Isso não quer dizer, é claro, que a teologia popular seja irrefletida ou superficial. Essas dificilmente são as qualidades que vêm à mente no caso de John Dagg, por exemplo. É simplesmente para dizer que por dois séculos - metade do tempo em que as igrejas batistas existiram - a teologia batista foi feita por pessoas cujo centro de gravidade estava na vida das igrejas e não na vida das universidades.

Há um conjunto de questões teológicas que surgiram em cada um dos quatro séculos da história batista, a saber, as questões relacionadas ao calvinismo e ao arminianismo. A importância relativa dessa conversa tem variado de geração para geração, mas a conversa nunca foi totalmente silenciada. McClendon pode estar certo em lamentar que esta conversa, que os batistas adotaram de fontes não-batistas, tenha sido tão proeminente, mas no momento não parece haver razão para supor que a conversa será resolvida ou transcendida em um futuro próximo . Parte de nossa preocupação neste artigo será descrever a forma dessa conversa, bem como descrever a forma de outras conversas com menos poder de permanência do que esta.

O século dezessete

Os primeiros dois teólogos batistas foram John Smyth (ca. 1554–1612), que foi treinado em teologia em uma universidade (Cambridge), e Thomas Helwys (ca. 1550–1616), que não foi. Três de suas principais preocupações eram o batismo dos crentes, a retirada sectária da sociedade e a liberdade religiosa.

Quando Smyth e sua igreja adotaram a prática do batismo dos crentes, eles estavam respondendo a dois impulsos ao mesmo tempo. Um foi o impulso restauracionista, o impulso de organizar a vida da igreja contemporânea o mais próximo possível da vida das igrejas do Novo Testamento. Uma vez que Smyth e sua igreja se convenceram de que apenas os crentes eram batizados nas igrejas do Novo Testamento, eles estavam determinados a imitar essa prática.

O outro impulso foi alcançar uma igreja de crentes. As igrejas Separatistas na Inglaterra haviam deixado a Igreja da Inglaterra para alcançar uma igreja mais pura, mas sua prática de batizar seus próprios filhos significava que suas congregações continuavam a ter membros que não haviam feito uma profissão de fé pública. Os cristãos têm uma profunda necessidade de fazer parte de uma comunidade de fé intencional, e isso foi alcançado no dia em que Smyth se batizou e aos outros membros de sua igreja.

Enquanto os puritanos mais moderados estavam se concentrando na doutrina da salvação e, em particular, na morfologia da conversação da alma, eram os escritos dos homens. . . como os seguidores batistas de Thomas Helwys e os separatistas mais velhos que mantiveram a questão da natureza da verdadeira Igreja viva e impressa na Inglaterra. 3

Este ato representou um afastamento dramático do que estava sendo feito por outras igrejas inglesas. No entanto, o batismo dos crentes já era praticado pelos menonitas que Smyth e seus amigos conheceram em Amsterdã. Smyth logo solicitaria associação à comunidade menonita, mas Thomas Helwys e alguns outros membros da igreja se recusaram a fazer isso. Por que esses primeiros batistas não se tornaram simplesmente menonitas?

A resposta diz respeito a uma segunda questão de grande preocupação para os primeiros batistas, a saber, como as igrejas devem se relacionar com a sociedade em geral. Como todos os grupos separatistas puritanos, os batistas se retiraram da Igreja da Inglaterra porque este era um ato ilegal, eles tendiam a não se engajar como um grupo com a sociedade em geral. No entanto, em princípio, eles não tinham razão para não estar tão engajados.

Os menonitas sim. Por razões de princípio, eles excluíram os magistrados civis da membresia de suas igrejas. Esta foi uma das razões pelas quais Helwys e outros membros da igreja não queriam se aliar aos menonitas. Em 1611, ano em que a Versão Autorizada da Bíblia foi publicada, Helwys e sua igreja de cerca de dez membros decidiram retornar à Inglaterra. Antes de partirem, eles publicaram & # 8220A Declaração de Fé dos Ingleses Restantes em Amsterdã & # 8221 com vinte e sete artigos. O artigo 24 declara:

Magistracie é uma ordenança Holie de DEUS, que toda alma deve estar sujeita a ela. . . . Magistraets são os ministros de DEUS. . . . É um pecado terrível falar mal daqueles que estão com dignidade e dissipar o governo. . . . E, portanto, eles podem se tornar membros da Igreja de CRISTO, retendo sua Magistratura. 4

A decisão dos primeiros batistas de se envolverem com a sociedade em geral teve consequências importantes na vida batista desde então. Os batistas primeiro engajaram a sociedade sobre a questão da liberdade religiosa, e essa prioridade tem continuado até o presente. Talvez as palavras mais memoráveis ​​a esse respeito sejam encontradas na inscrição que Helwys escreveu na cópia de seu livro O mistério da iniquidade que ele enviou ao Rei James:

O rei é um homem mortal e não Deus e, portanto, não tem poder sobre as almas imortais de seus súditos, para fazer leis e ordenanças para eles e para estabelecer Senhores espirituais sobre eles. 5

Helwys viveu fielmente o que expressou eloqüentemente em 1612, ele foi preso e encarcerado na prisão de Newgate, e em 1616 ele havia morrido.

Com relação a essas três questões - batismo dos crentes, sectarismo e liberdade religiosa - os primeiros batistas estavam em conflito com grupos fora deles, de modo que podemos dizer que sua teologia era apologética em caráter, e muito de sua energia no século XVII foi devotada a defendendo essas três idéias. Inicialmente, eles estavam em conflito com estranhos a respeito do calvinismo também, mas em cerca de um quarto de século este grande assunto tornou-se polêmico ao invés de apologético, isto é, um assunto intra-batista.

Dado que uma compreensão calvinista da salvação dominou os separatistas puritanos dos quais surgiram os primeiros batistas e que o arminianismo era popular na corte do rei Jaime, um rei muito hostil aos separatistas, é surpreendente que os primeiros batistas fossem arminianos. Por outro lado, na Holanda, o calvinismo dominou a igreja estabelecida, e os dissidentes Waterlander menonitas eram arminianos, o que torna a posição dos primeiros batistas mais compreensível. Na Holanda, os batistas presumivelmente estavam cientes da teologia dos Remonstrantes, os seguidores de James Arminius, cujos & # 8220Cinco artigos arminianos & # 8221 foram publicados em 1610 e obtiveram da igreja estabelecida na Holanda uma resposta de cinco pontos por um famoso Sínodo realizada em Dordrecht em 1618–19. Na & # 8220A Short Declaration & # 8221 em 1611, Helwys adotou a linguagem Arminiana a respeito da predestinação: & # 8220 DEUS antes da Fundação do Mundo Predestinou que todos os que acreditam nele serão salvos. . . e todos os que acreditam não são condenados. . . tudo o que ele conhecia antes. & # 8221 6 Disto se seguiram outras visões arminianas, como a de que é possível aos cristãos perderem sua salvação.

Portanto, os primeiros batistas eram arminianos e estavam cientes de que isso, como sua prática de batismo de crentes, os diferenciava dos puritanos separatistas. No entanto, em algum momento da década de 1630, alguns membros das igrejas separatistas puritanas em Londres se convenceram da adequação do batismo dos crentes e o aceitaram eles próprios. Ao contrário dos primeiros batistas, no entanto, estes trouxeram seu calvinismo com eles para a vida batista, iniciando assim uma polaridade na teologia batista que continua até hoje. Em geral, os batistas calvinistas cresceram mais rapidamente durante o século XVII do que os batistas arminianos, em parte porque o calvinismo & # 8220 era mais amplamente aceitável para a maioria dos cristãos fervorosos da época do que o arminianismo. & # 8221 7

Na segunda metade do século dezessete, os batistas debateram questões relacionadas à adesão aberta e comunhão aberta. William Kiffin (1616-1701) de Londres sustentava a opinião da maioria de que a membresia deveria ser restrita aos crentes batizados e a comunhão deveria ser oferecida apenas aos membros, e John Bunyan (1628-1888) de Bedford defendeu a adesão aberta e a comunhão aberta. Bunyan escreveu: & # 8220Eu não nego, mas reconheço, que o batismo é a ordenança de Deus, mas neguei que o batismo foi ordenado por Deus para ser um muro de divisão entre o santo e o santo. & # 8221 8 Mesmo que o a maioria das igrejas batistas adotou a posição de Kiffin, esta diferença, como o debate sobre o calvinismo, continuou a ocorrer na vida batista.

Os Batistas Particulares emitiram sua primeira confissão de fé em Londres em 1644, dois anos após o início da guerra civil e dois anos antes de a Confissão de Westminster ser adotada. Em 1652, a Primeira Confissão de Londres foi revisada para esclarecer que os Batistas eram distintos dos Quakers. Em 1677, os Batistas Particulares emitiram uma segunda confissão em Londres, esta baseada na Confissão de Westminster, a fim de mostrar as afinidades que compartilhavam com os Puritanos de Westminster. Em 1678, os Batistas Gerais publicaram & # 8220O Credo Ortodoxo & # 8221 com o propósito de unir os protestantes contra os erros cristológicos contemporâneos. O documento é especial porque foi redigido de maneiras que atrairiam os calvinistas. Em 1688-89, a Revolução Gloriosa ocorreu e em 1689, o Parlamento aprovou o Ato de Tolerância, que foi um primeiro passo em direção à liberdade religiosa plena pela qual os batistas haviam defendido por décadas.

Na década de 1690, os batistas na Inglaterra se envolveram em uma controvérsia a respeito da música na igreja. Os primeiros batistas resistiram ao canto como mais um exemplo de uma forma fixa de adoração, a mesma coisa que eles deixaram a Igreja da Inglaterra para escapar. Ao longo do século XVII, várias igrejas batistas adotaram música de várias formas - executada por cantores em vez de congregações ou coros, cantando Salmos, mas não hinos, com e sem qualquer acompanhamento instrumental. A controvérsia era teológica e foi provocada quando Benjamin Keach (1640-1704), de Londres, introduziu o canto de hinos ingleses nos cultos regulares de sua igreja. Só no século dezoito os batistas foram preparados para cantar hinos de não-batistas, os hinos de Isaac Watts sendo especialmente atraentes para eles, e não até que caíram sob a influência dos avivamentos wesleyanos os Batistas Gerais introduziram o canto congregacional de qualquer tipo, até mesmo Salmos, em seus serviços de adoração. 9

Na América, Roger Williams (1603-83) fundou em Providence a primeira igreja Batista na América em 1638 e defendeu a liberdade religiosa não apenas em seus escritos, mas ao conceder liberdade religiosa abrangente aos habitantes da colônia de Rhode Island, cujos patente que obteve do Parlamento em 1644. John Clarke, o pastor batista em Newport, escreveu na carta para Rhode Island:

Seus peticionários têm muito em seus corações. . . para realizar um experimento vigoroso, para que um Estado civilizado florescente possa permanecer, sim, e melhor ser mantido. . . com plena liberdade nas questões religiosas. 10

O século dezoito

Dado o Ato de Tolerância, seria de se esperar que os batistas tivessem florescido na Inglaterra no século XVIII, mas não foi assim. Como James Leo Garrett disse, 11 durante grande parte do século, os batistas particulares se moveram em direção a um calvinismo tão rígido que se opunha ao evangelismo e às missões, precisamente em uma época em que o movimento de avivamento liderado por John e Charles Wesley e George Whitefield estava ajudando outros grupos de cristãos perceberam a importância do evangelismo e das missões, e os batistas gerais se moveram em direção a expressões não ortodoxas da fé cristã que resultaram na perda total de sua identidade batista.

No entanto, a história não é totalmente sombria, pois no final do século os Batistas Particulares deram à igreja William Carey (1761-1834), um pioneiro do movimento missionário moderno, e Andrew Fuller (1754-1815), um pastor que defendeu e apoiou a visão missionária. Esses homens eram calvinistas que introduziram práticas que muitos pensavam serem incompatíveis com o calvinismo. Além disso, os Batistas Gerais experimentaram uma renovação sob a liderança de Dan Taylor (1738-1816), que deveu muito aos avivamentos Wesleyanos. Taylor organizou uma Nova Conexão de Batistas Gerais que recuperou a ortodoxia doutrinária e introduziu o evangelismo reavivalista aos Batistas Gerais.

O século XVIII produziu o primeiro teólogo sistemático dos batistas, o erudito John Gill (1697-1771), que foi pastor de uma igreja em Londres por mais de meio século e recebeu o grau de doutor em divindade pela Universidade de Aberdeen por seu trabalhar na língua hebraica. A interpretação convencional de Gill é que ele era um hipercalvinista, o que significa que ele não apenas ensinou a dupla predestinação, mas também tirou dessa doutrina a conclusão de que a oferta evangelística de Cristo aos não convertidos era inadequada. Leon McBeth adotou esta interpretação de Gill quando escreveu que Gill & # 8220 era tão ciumento para manter a soberania de Deus que se recusou a "oferecer Cristo" a pecadores não regenerados e ensinou outros a fazer a mesma recusa. & # 8221 12

Por outro lado, Timothy George, entre outros, pediu uma reavaliação do trabalho de Gill. Ele aponta que a objeção de Gill a um pregador & # 8220offerir Cristo & # 8221 aos não convertidos surgiu da crença de Gill de que somente o Espírito Santo pode oferecer Cristo, e ele cita Gill como encorajando jovens ministros a & # 8220pregar o evangelho da salvação a todos os homens , e declarar, que todo aquele que crer será salvo: para isso eles estão comissionados a fazer. & # 8221 Ainda assim, George admite que Gill pode ter estado tão preocupado em defender o evangelho dos perigos à esquerda que pouco fez para impedir a erosão à direita, isto é, hiper-Calvinismo. George resume sua avaliação de Gill da seguinte forma:

Podemos concluir com justiça que, embora Gill acreditasse em harmonia com a tradição agostiniana mais ampla, que Deus, para louvor de Sua glória, havia escolhido desde a eternidade salvar um certo número de pessoas da raça perdida da humanidade, ele não menosprezou nem os meios de Deus. tinha ordenado efetuar a conversão dos eleitos nem o mandato evangélico para proclamar as boas novas da provisão graciosa de Deus a todos os perdidos. 13

Por causa do imenso aprendizado e influência de Gill, é importante identificar sua posição, e é provável que os especialistas em seu trabalho continuem a debater essa posição. Independentemente de como essa questão seja resolvida, ou se for resolvida, é claro que alguns batistas do século XVIII aceitaram a visão de que um compromisso genuíno com o Calvinismo implicava uma recusa em evangelizar e que a refutação, ou talvez melhor, a transcendência, dessa visão era indispensável para a saúde dos batistas. A luta entre esses dois pontos de vista foi conduzida por seguidores de Gill e seguidores de Andrew Fuller, o pastor em Kettering, cujas opiniões foram resumidas em seu livro O Evangelho Digno de Toda Aceitação. 14

Na América do século dezoito, os batistas continuaram seu compromisso com a liberdade religiosa trabalhando por ela nas colônias, apoiando a Revolução e trabalhando por ela nos recém-estabelecidos Estados Unidos. Um líder neste trabalho foi Isaac Backus (1724-1806), cujo Apelo ao público por liberdade religiosa contra a opressão dos dias atuais (1773) apresentou o caso da separação entre Igreja e Estado. A primeira associação de igrejas Batistas no Novo Mundo foi formada na Filadélfia em 1707, a associação espalhou energicamente a mensagem Batista através das colônias e até as fronteiras. Em 1764, a associação patrocinou o College of Rhode Island (Brown University), a primeira universidade batista na América.

Igualmente importante para os batistas no século dezoito na América foi o Grande Despertar, do qual os batistas foram os principais beneficiários. Em 1700, havia vinte e quatro igrejas batistas na América e menos de mil membros em 1800, os batistas haviam se tornado a maior denominação da nação. 15 Não apenas o evangelismo batista resultou em muitas conversões, mas mais de cem igrejas congregacionalistas se tornaram igrejas batistas. Esse crescimento numérico dramático significou que, no início do século dezenove, o centro de gravidade da vida batista no mundo mudou da Grã-Bretanha para a América do Norte.

O despertar dividiu os batistas em regulares que resistiram e separados que o abraçaram.O evangelismo enérgico dos separados os levou a moderar sua herança teológica calvinista:

O reavivalista gravita quase inevitavelmente em torno da ideia de que & # 8220 quem quer que venha. & # 8221 Essa atração, juntamente com a ênfase necessariamente concomitante na experiência religiosa pessoal na & # 8220 conversão & # 8221, tende a tornar a iniciativa humana primária. O reavivalismo, portanto, tende a se inclinar teologicamente em uma direção Arminiana ou até Pelagiana com a sugestão implícita de que as pessoas salvam a si mesmas por escolha. 16

Não é apenas o caso de que as crenças moldam as práticas, as práticas também moldam as crenças.

O século dezenove

A questão calvinista-arminiana continuou a ocupar os batistas ao longo do século dezenove, mas duas outras questões os preocuparam também. Uma era a questão de como os batistas deveriam se relacionar com os não-batistas, e a outra era a questão de como os batistas deveriam responder à crescente influência do protestantismo liberal.

A questão do relacionamento com os não batistas era mais urgente no sul dos Estados Unidos. No cerne do movimento Landmark liderado por JR Graves (1820-93) e outros estava a convicção de que os batistas são a única igreja verdadeira no sentido do Novo Testamento e que era um compromisso desse fato para os batistas entrarem em relacionamentos com não -Baptistas. Uma preocupação subsidiária no movimento Landmark era que os batistas não comprometessem a integridade de suas congregações criando estruturas eclesiais que eram desconhecidas durante a era do Novo Testamento e que quase certamente roubariam das congregações suas autoridades e responsabilidades legítimas. O movimento Landmark tinha em comum com os primeiros batistas uma profunda preocupação com a eclesiologia, mas prosseguia sem qualquer consciência do profundo compromisso dos primeiros batistas com a importância de cada congregação entrar em relações estreitas com outras congregações. O movimento Landmark convocou as igrejas batistas para se associarem o mínimo possível, e os convocou a evitar totalmente o contato com igrejas não batistas. É irônico, então, que o movimento Landmark possa ter contribuído para o fato de que muitos grupos batistas se uniram para formar a Baptist World Alliance (1905) em vez de se afiliarem ao então emergente Conselho Federal (mais tarde Nacional) de Igrejas.

Os batistas na América do Norte e na Grã-Bretanha responderam ao protestantismo liberal, e suas respostas em ambos os lugares foram variadas. Na Grã-Bretanha, dois pastores, John Clifford (1836–1923) e Charles Haddon Spurgeon (1834–92), foram encontrados em lados opostos da questão, com Spurgeon liderando sua igreja em Londres, então talvez a maior congregação protestante do mundo , fora da União Batista em 1887. Spurgeon e Clifford eram amigos pessoais, mas Spurgeon era um calvinista que enfatizava o evangelismo e Clifford era um arminiano que enfatizava o trabalho social. Em 1891, quatro anos depois que Spurgeon deixou a União Batista, os Batistas Gerais e os Batistas Particulares foram unidos pela primeira vez que Spurgeon morreu no ano seguinte.

Entre os batistas na América do Norte, a crise com o protestantismo liberal não ocorreria até o século XX. É natural presumir que esse foi o caso porque o protestantismo liberal não ganhou adeptos tão rapidamente na América do Norte quanto na Grã-Bretanha, mas outra explicação possível é que o intenso compromisso dos batistas norte-americanos com formas reavivalistas de evangelismo e evangelismo o trabalho missionário na fronteira da América, bem como no exterior, foi um cimento forte o suficiente para manter unidos os batistas que responderam de maneira diferente às questões geradas pelo protestantismo liberal.

As instituições batistas de ensino superior floresceram na América do Norte no século XIX e proporcionaram oportunidades para o florescimento da disciplina da teologia sistemática. Dos muitos homens excelentes que praticaram a disciplina durante este período, serão mencionados John L. Dagg e James P. Boyce no Sul e A. H. Strong e William Newton Clarke no Norte.

John L. Dagg (1794-1884) foi um virginiano que superou problemas extraordinários - uma educação limitada, quase cegueira e incapacidade - para se tornar um grande pastor na Filadélfia e em outros lugares e, em seguida, um educador no Alabama e como presidente da Mercer Universidade na Geórgia. Ele era um calvinista convicto de tipo evangélico que escreveu uma prosa inglesa cativante. Aparentemente dele Manual de Teologia (1857) foi a primeira teologia sistemática por um batista na América.

James P. Boyce (1827-1888) foi educado na Brown University com Francis Wayland, cujos sermões evangélicos contribuíram para a conversão de Boyce, e no Princeton Theological Seminary sob Charles Hodge, que levou Boyce a apreciar a teologia calvinista. Boyce se tornou pastor, depois professor universitário e, finalmente, o fundador e primeiro presidente do Seminário Teológico Batista do Sul, onde ensinou teologia de 1859 até sua morte em 1888. Ao longo de seu ministério, Boyce insistiu na importância da educação teológica para todos os ministros . Em um prefácio, ele descreveu seu Resumo de Teologia Sistemática, publicado um ano antes de sua morte, da seguinte forma: & # 8220Este volume é publicado mais como um livro prático, para o estudo do sistema de doutrina ensinado na Palavra de Deus, do que como uma contribuição para a ciência teológica. & # 8221

Como Boyce, A. H. Strong (1836–1921) foi presidente de seminário e professor de teologia que lecionou por mais de quarenta anos no Seminário Teológico de Rochester. Sua Teologia Sistemática é a mais abrangente de um autor batista já publicada, apareceu pela primeira vez em 1876 e passou por oito edições e mais de trinta impressões. Entre suas outras distinções está o fato de incluir numerosas citações de outros escritores. Strong's foi uma teologia mediadora na qual ele reteve sua herança teológica enquanto abraçava tanto quanto pensava sábio das novas idéias científicas, filosóficas, históricas e teológicas. Ele geralmente evitava polêmicas, mas perto do fim de sua vida começou a se preocupar com os efeitos deletérios do liberalismo no trabalho missionário e escreveu um livro polêmico sobre o assunto.

William Newton Clarke (1841-1912) abraçou o liberalismo teológico e seu Esboço da Teologia Cristã (1898) foi a primeira teologia sistemática por um protestante liberal e o mais amplamente influente. Entre as atrações deste livro estão sua brevidade e a determinação de seu autor em traduzir termos teológicos técnicos em linguagem comum.

A história dos batistas e sua teologia é atraente em muitos aspectos. Para a sociedade em geral, os batistas contribuíram com sua consciência de que a plena liberdade religiosa para todos os cidadãos acarreta a separação da igreja e do estado, e para a igreja maior do mundo, os batistas contribuíram com a prática do batismo de crentes como uma forma de alcançar uma comunidade de fé intencional , a igreja dos crentes.

Os primeiros três séculos da teologia batista deixaram sete questões para os séculos posteriores.

• Como uma verdadeira igreja deve se relacionar com a sociedade em geral?

• Como uma igreja verdadeira deve se relacionar com a visão de mundo da sociedade em geral, quando essa visão de mundo metodicamente omite qualquer referência a Deus em suas descrições da realidade?

• Como uma verdadeira igreja deve adorar a Deus?

• Como uma igreja verdadeira deve se relacionar com outras igrejas?

• Como você implementa uma separação entre igreja e estado para fornecer o máximo de liberdade religiosa para todos os cidadãos?

• Deus, que presumivelmente tem o poder soberano para fazer isso, determinou todas as coisas, ou Deus, ao contrário, criou um mundo que inclui liberdade e contingência com a qual Deus então trabalha providencial e redentivamente?

Fisher Humphreys é professor de divindade, Beeson Divinity School, Samford University, Birmingham, Alabama.

1. James William McClendon Jr., Teologia Sistemática: Ética (Nashville: Abingdon Press, 1986), 23.

2. B. L. Hebblethwaite, Os problemas da teologia (Cambridge: Cambridge University Press, 1980), 17–18.

3. B. R. White, A Tradição Separatista Inglesa (Oxford: Oxford University Press, 1971), 168.

4. Em William L. Lumpkin, Confissões de fé batistas (Chicago: Judson Press, 1959), 122–23.

5. História e patrimônio batista 8, no.1 (janeiro de 1973): capa.

7. Barrington E. [sic] White, & # 8220 The English Particular Baptists and the Great Rebellion, 1640-1660 & # 8221 em História e patrimônio batista 9, não. 1 (janeiro de 1974): 17.

8. Citado por Harry L. Poe em & # 8220John Bunyan & # 8221 em Timothy George e David S. Dockery, ed., Teólogos batistas (Nashville: Broadman Press, 1990), 39.

9. Floyd Patterson, & # 8220Music, Baptist & # 8221 in Enciclopédia de Batistas do Sul 2:932–34.

10. Citado em Sidney E. Mead, The Lively Experiment: The Shaping of Christianity in America (Nova York: Harper & amp Row, Publishers, 1963), ii.

11. James Leo Garrett, & # 8220 Teologia, História de Batista & # 8221 Enciclopédia de Batistas do Sul 2:1412–13.

12. Leon McBeth, A Herança Batista (Nashville: Broadman Press, 1987), 39.

13. Timothy George, & # 8220John Gill & # 8221 em Teólogos Batistas, 93–94.

14. James E. Tull, Formadores do pensamento batista (Valley Forge: Judson Press, 1972), 85–92.

Este artigo foi reimpresso de História e patrimônio batista 35, não. 1 (inverno de 2000), 7-19.

Copyright © 2000, Southern Baptist Historical Society. ®

“Não conheço nenhuma outra organização que exista para esta missão e apenas para esta missão: chamar os batistas para se conectarem com seu passado a fim de moldar um futuro mais atraente.”
- Gary Burton, pastor, Igreja Batista Pintlala, Alabama


História Batista

A palavra batistas, como o nome descritivo de um corpo de cristãos, foi usada pela primeira vez na literatura inglesa, até onde se sabe, no ano de 1644. O nome não foi escolhido por eles, mas foi aplicado a eles por seus oponentes. Na primeira Confissão de Fé emitida pelos Batistas Particulares em 1644, as igrejas que publicaram o documento se descreveram & # 8220como comumente (mas injustamente) chamadas de Anabatistas. & # 8221 Embora repudiassem o nome Anabatista, por algum tempo não reivindicaram o novo nome dos batistas, parecendo preferir & # 8220 crentes batizados & # 8221 ou, como na confissão da Assembleia & # 8217s de 1654, & # 8220 cristãos batizados por profissão de sua fé. & # 8221 Esses nomes eram, no entanto, muito complicados , e finalmente aderiram ao crescente uso popular. O nome Batistas parece ter sido usado publicamente pela primeira vez por alguém do corpo em 1654, quando o Sr. William Britten publicou & # 8220 The Moderate Baptist. & # 8221 O primeiro uso oficial do nome está em & # 8220The Baptist Catechism & # 8221 publicado pela autoridade da Assembleia. As cópias remanescentes deste documento não têm data e sabemos apenas que ele foi preparado e impresso & # 8220 alguns anos & # 8221 após a confissão da Assembléia & # 8217s.

Pelo fato de o nome Batista entrar em uso nesta época e desta forma, mas uma explicação satisfatória foi proposta: foi nessa época que as igrejas inglesas pela primeira vez sustentaram, praticaram e confessaram esses princípios, desde então associados a esse nome. Não existiam tais igrejas antes e, portanto, não havia necessidade do nome. O nome anabatista era bem conhecido e descrevia, não injustamente, do ponto de vista de quem o inventou, os princípios e práticas de um corpo que, sob vários nomes, existia desde o século XI. Os anabatistas negavam o caráter bíblico do batismo infantil e insistiam no batismo mediante profissão de fé. Mas os anabatistas, em sua maioria, contentavam-se em praticar o rito do batismo como o viam em voga sobre eles, ou seja, aspersão ou derramamento. Eles deram pouca atenção ao ato do batismo, considerando os assuntos do batismo como um assunto de muito maior importância, como de fato é. Os anabatistas ingleses parecem, no início de sua história, não diferir em nada dos outros ramos do partido a esse respeito, mas por volta do ano de 1640 a atenção de alguns entre eles foi chamada para a questão do ato apropriado de batismo de acordo com as Escrituras, e a introdução da imersão logo em seguida. O nome Batistas veio a ser aplicado a eles quase imediatamente como descritivo de sua nova prática.

A história das igrejas batistas não pode ser carregada, pelo método científico, mais atrás do que no ano de 1611, quando a primeira igreja anabatista consistindo inteiramente de ingleses foi fundada em Amsterdã por John Smyth, o Se-Batista. Esta não era, estritamente falando, uma igreja batista, mas era a progenitora direta das igrejas na Inglaterra que alguns anos depois se tornaram batistas e, portanto, a história começa aí. Antes dessa época, é verdade, havia igrejas aqui e ali que poderiam ser razoavelmente descritas como Batistas. Tal era a igreja em Augsburg por volta de 1525, comumente chamada de Anabatista, mas praticando a imersão dos crentes na profissão de fé, tais eram algumas das igrejas Anabatistas suíças, aparentemente tais eram algumas das igrejas anabatistas da Polônia. Mas encontramos tais igrejas apenas aqui e ali, sem nenhuma conexão verificável existente entre elas. Pesquisas futuras podem estabelecer tal conexão. ou pode trazer à luz exemplos adicionais, mas deve-se confessar que não há grande probabilidade de tal resultado. De qualquer forma, não há materiais para uma história nos fatos que agora conhecemos. Uma história das igrejas batistas que remontam aos primeiros anos do século dezessete seria, portanto, no estado atual de conhecimento, no mais alto grau, não científica. A própria tentativa de escrever tal história agora seria uma confissão de ignorância crassa, seja dos fatos como conhecidos, seja dos métodos de pesquisa histórica e dos princípios da crítica histórica, ou de ambos.

& # 8220Você é Pedro, e sobre esta pedra edificarei minha igreja, e as portas do Hades não prevalecerão contra ela. & # 8221 Essa foi a resposta de nosso Senhor quando seu discípulo sempre confiante respondeu à pergunta, & # 8220Quem dizeis que eu sou? & # 8221 nas palavras memoráveis, então proferidas pela primeira vez, & # 8220Você é o Cristo, o Filho do Deus vivo. & # 8221 A Igreja de Roma aponta para este texto como prova conclusiva de suas afirmações de ser o vice-regente de Deus na terra, a verdadeira igreja, contra a qual as portas do inferno não prevalecerão. Além disso, aponta para sua sucessão ininterrupta, e uma história que, embora obscura e incerta no primeiro, desde o século IV, pelo menos, não tem uma pausa, e não improvavelmente se estende até a era apostólica, se não para o próprio Pedro. Ele desafia qualquer um dos órgãos que contestam sua pretensão de mostrar uma antiguidade igual e uma sucessão desde os dias dos apóstolos como pouco abertos a questões sérias. Aqueles que aceitam este teste e falham em cumpri-lo devem se confessar cismáticos e hereges, resistentes a Deus e condenados a derrubar aqui, bem como a condenação no futuro.

Muitos protestantes se apressam em aceitar o desafio de Roma para batalhar em seu terreno escolhido. Certos teólogos anglicanos têm grande fé em uma tradição agradável de que a Igreja da Inglaterra foi fundada pelo apóstolo Paulo durante uma terceira viagem missionária sugerida no Novo Testamento, mas não descrita, e eles se gabam de que, assim, estabelecem uma antiguidade não inferior à de Roma. Alguns batistas foram traídos em uma busca semelhante por provas da antiguidade, enganados pela idéia de que tal prova é necessária pela promessa de que & # 8220 as portas do hades não prevalecerão & # 8221 contra a verdadeira igreja. Se então, eles raciocinam, as igrejas batistas são verdadeiras igrejas apostólicas, elas devem ter existido desde os dias dos apóstolos até agora, sem quebra da continuidade histórica. Essa noção exagerada do valor da antiguidade como uma nota da verdadeira igreja é reforçada pela teoria do batismo sustentada por alguns, a saber, que ninguém é batizado a menos que seja imerso por alguém que também foi imerso. Isso é para substituir a sucessão apostólica de & # 8220ordens & # 8221 que a Igreja Romana se orgulha, uma sucessão apostólica de batismo. A teoria obriga seus defensores a traçar uma sucessão visível de igrejas batistas desde os dias dos apóstolos até os nossos, ou a confessar que faltam provas do batismo válido de qualquer homem vivo.

Mas é claro que, ao aceitar assim o desafio dos protestantes de Roma em geral, os batistas em particular, cometem um erro tão grande na tática quanto na exegese. Assumir a necessidade de uma continuidade exterior na vida da Igreja é ler gratuitamente nas palavras de nosso Senhor o que ele cuidadosamente se absteve de dizer. Roma, para seus próprios propósitos, assume que a única importância possível das palavras é que a igreja de Cristo terá uma continuidade histórica que pode ser provada por evidências documentais e outras. Mas este não é de forma alguma o significado necessário da promessa de Cristo. A igreja que ele disse que construiria sobre a rocha, para a qual ele garantiu a vitória contra os próprios portões do Hades, não é um corpo visível - essa é a grande falsidade de Roma - mas a assembleia daqueles em todos os tempos que verdadeiramente amam Deus e guarde os mandamentos de Cristo. Destes, houve uma linha ininterrupta, e aqui está a verdadeira sucessão apostólica - não há outra. Através da presença contínua desta igreja e não ao longo de qualquer cadeia de igrejas visíveis, a verdade desceu até nossos dias. A promessa de Cristo não seria quebrada, embora em algum período da história devêssemos encontrar suas igrejas visíveis aparentemente vencidas por Satanás, e suprimidas, embora nenhum vestígio delas devesse ser deixado na literatura, embora nenhum corpo organizado de cristãos mantendo a fé em simplicidade apostólica pudesse ser encontrado em qualquer lugar do mundo. A verdade ainda seria, como ele havia prometido, testemunhada em algum lugar, de alguma forma, por alguém. A igreja não cessa de existir porque é lançada no deserto.

Para os batistas, na verdade, entre todas as pessoas, a questão de rastrear sua história até a antiguidade remota deveria parecer nada mais do que um estudo interessante. Nossa teoria da igreja como deduzida das Escrituras não requer nenhuma sucessão externa e visível dos apóstolos. Se cada igreja de Cristo hoje se tornasse apóstata, seria possível e certo para qualquer crente verdadeiro organizar amanhã outra igreja no modelo apostólico de fé e prática, e essa igreja teria a única sucessão apostólica digna de ter - uma sucessão de fé no Senhor Cristo e obediência a ele. Os batistas não têm o menor interesse, portanto, em arrancar os fatos da história de seu verdadeiro significado, nossa confiança está no Novo Testamento, e não na antiguidade, na presente conformidade com os ensinamentos de Cristo, não em um pedigree eclesiástico, para a validade de nossa igreja organização, nossas ordenanças e nosso ministério.

Por alguns que falharam em compreender este princípio, tem havido um esforço angustiante para mostrar uma sucessão de igrejas batistas desde a era apostólica até agora. É certo, como historiadores e críticos imparciais permitem, que as primeiras igrejas, incluindo o primeiro século após o período do Novo Testamento, foram organizadas como igrejas batistas agora são organizadas e professam a fé que as igrejas batistas agora professam.Também está fora de questão que durante quatro séculos antes da Reforma existiram grupos de cristãos sob vários nomes, que professavam quase - às vezes de forma idêntica - a fé e a prática dos batistas modernos. Mas um período de mil anos se passa, no qual a única igreja visível de continuidade ininterrupta era a Igreja Romana, que havia se afastado muito da fé primitiva.

A tentativa foi feita, em um momento ou outro, para identificar como batistas quase todas as seitas que se separaram da Igreja Romana. Não será suficiente provar que a maioria dessas seitas mantinham certas doutrinas das quais o grande corpo de cristãos havia partido - doutrinas que os batistas agora defendem, e que eles acreditam serem claramente ensinadas no Novo Testamento - ou que o os chamados hereges eram freqüentemente mais puros na doutrina e na prática do que o corpo que presumia ser a única Igreja Ortodoxa e Católica. Isso é muito diferente de provar a identidade substancial dessas seitas com os batistas modernos. Assim como, por exemplo, é facilmente mostrado que metodistas e presbiterianos sustentam uma teologia mais bíblica e se aproximam mais da prática apostólica do que as igrejas romana ou grega, embora todos saibam que um intervalo considerável os separa dos batistas. Uma coisa é provar que as várias seitas heréticas deram testemunho, ora uma, ora outra, desta ou daquela verdade sustentada por uma denominação moderna e outra coisa bem diferente é identificar todas ou qualquer uma dessas seitas com qualquer corpo moderno. Isso é igualmente verdade, seja a investigação confinada à política ou à substância da doutrina.

Ao enfatizar assim as divergências das seitas primitivas e medievais em relação ao ensino da Bíblia, como os batistas sempre entenderam esse ensino, nenhuma negação está implícita do excelente caráter cristão manifestado pelos adeptos dessas visões errôneas. Em muitos casos, a vida mais pura de uma época pode ser encontrada, não no seio da Igreja Católica, mas entre esses sectários desprezados e perseguidos. Nenhum deles deixou de sustentar e enfatizar alguma verdade vital que foi rejeitada ou praticamente ignorada na igreja que se dizia ortodoxa. Deus não deixou sua verdade sem testemunhas em momento algum. Ora, uma seita, ora um crente individual, como Arnaldo de Brescia ou Savonarola, ousadamente proclamou algum ensinamento precioso, talvez junto com o que devemos considerar como erro pernicioso. Mas é impossível mostrar que qualquer pessoa, ou qualquer seita, por um período de mais de mil anos, consistentemente e continuamente sustentou todo o corpo da verdade que os batistas acreditam que as Escrituras ensinam, ou mesmo todas as suas partes vitais. É possível que, com pesquisas adicionais, tal prova possa ser trazida à luz: não se pode afirmar que não houve uma continuidade na vida externa e visível das igrejas fundadas pelos apóstolos até a época da Reforma. Afirmar tal negativa seria tolice, e tal afirmação, pela natureza do caso, não poderia ser provada. O que se pode dizer, com alguma confiança, é que no presente estado de conhecimento nenhuma tal continuidade pode ser mostrada por evidências que suportarão os testes históricos usuais. Na verdade, quanto mais cuidadosamente alguém examina a literatura da igreja primitiva e medieval no que se refere às várias seitas heréticas, mais forte se torna sua convicção de que é uma tarefa impossível traçar a história das igrejas apostólicas por meio de uma sucessão externa ininterrupta. A sucessão k da verdadeira fé pode de fato ser traçada, em linhas fracas às vezes, mas nunca desaparecendo totalmente, mas uma sucessão de igrejas, substancialmente como aquelas de nossa própria fé e ordem na doutrina e no governo - isto é um testamento & # 8217- o fogo-fátuo, provavelmente levará o estudante a um atoleiro de erros, um atoleiro de perversões não acadêmicas de fato.

A característica especial dessa história é que ela tenta francamente reconhecer os fatos, em vez de tentar manter uma tese ou ministrar à vaidade denominacional. Começando com um levantamento da história e constituição das igrejas do Novo Testamento, nas quais todos os batistas professam reconhecer a norma da doutrina e do governo, o processo pelo qual essas igrejas foram pervertidas na Santa Igreja Católica dos séculos seguintes é totalmente traçado . Tendo sido contada a história da supressão gradual do Cristianismo evangélico, o próximo passo é mostrar o processo inverso - o renascimento gradual do Cristianismo evangélico. Esta é a soma da Parte I., a história dos princípios batistas. A segunda parte é dedicada à história das igrejas Batistas visíveis reais, e cada declaração de fato feita é cuidadosamente baseada em fontes documentais. Pois a questão importante é, não quanto pode ser adivinhado ou presumido ou esperado sobre nossa história como batistas, mas quanto pode ser conhecido.

Para obter informações adicionais, consulte The Reformed Reader

Abaixo, você encontrará links para sites populares que fornecem informações sobre batistas online.


7. A Ceia do Senhor é um ato simbólico de obediência.

Na igreja Batista, a Ceia do Senhor, também conhecida como comunhão, é uma prática simbólica para homenagear a morte de Jesus. A comunhão não é necessária para a salvação.

A prática vem da Última Ceia de Jesus com seus discípulos. À refeição serviram-se pães ázimos e o vinho. O pão simboliza a pureza de Cristo e o vinho (às vezes suco de uva) simboliza o sangue de Cristo que foi derramado por seu povo.

A Ceia do Senhor é uma lembrança do sacrifício de Cristo na cruz. Ao contrário de outras denominações do Cristianismo, como a Igreja Católica, a Ceia do Senhor não é literalmente o sangue e o corpo de Cristo.

Não existe um calendário definido para a participação na Ceia do Senhor entre as igrejas batistas, mas cada vez que é praticada, é para ser um momento de devoção e oração. Em muitas igrejas, todos podem participar da Ceia do Senhor.


Batistas - História

O QUE É UMA IGREJA BAPTISTA FUNDAMENTAL INDEPENDENTE?

O nome Igreja Batista Fundamental Independente é usado tradicionalmente por igrejas que se padronizam estritamente de acordo com o exemplo da igreja primitiva, conforme encontrado no Novo Testamento. Hoje o nome Batista é usado por muitas igrejas que não seguem os ensinamentos do Novo Testamento. Assim, as palavras "Independente" e "Fundamental" foram adicionadas por muitas igrejas Batistas para se identificarem ainda como verdadeiras igrejas que crêem na Bíblia e para mostrar uma distinção entre elas e as igrejas Batistas que não estavam seguindo a palavra de Deus. A maioria das igrejas batistas foi fundada no passado nos ensinos doutrinários sólidos do Novo Testamento, entretanto, muitas delas se afastaram em vários graus dos ensinos das Escrituras. Algumas dessas igrejas chegaram a negar os ensinos fundamentais da Bíblia, como a divindade de Cristo, o nascimento virginal e a salvação pela graça de Deus, por meio da fé. Outros, em menor grau, comprometeram a Palavra de Deus por meio de seus ensinos, práticas e governo da igreja, tentando se conformar às tendências religiosas populares. Essas igrejas mundanas ainda se autodenominam "batistas", mas na verdade não acreditam ou praticam o que os verdadeiros batistas crêem historicamente e, mais importante, o que a Palavra de Deus diz. Os verdadeiros Batistas Fundamentais Independentes não têm associação ou comunhão com essas igrejas porque ensinam ou praticam coisas contrárias ao Novo Testamento.

O nome Batista Fundamental Independente é de origem recente e surgiu porque muitas igrejas batistas dos dias modernos comprometeram a Palavra de Deus e estão ensinando e praticando falsas doutrinas. Existem, no entanto, muitos batistas que amaram a Palavra de Deus e se mantiveram fiéis aos seus ensinos. Essas igrejas se recusaram a abandonar o ensino do Novo Testamento e acharam necessário distinguir-se das igrejas doutrinariamente insustentáveis. Para fazer essa distinção, os verdadeiros batistas adicionaram os adjetivos Independente e Fundamental ao seu nome. Essa mudança de nome os identificou como separados e distintos de grupos não sólidos.

A palavra "independente" significa que a igreja não é membro de nenhum conselho, convenção, nem faz parte de nenhuma hierarquia fora da congregação local. Uma verdadeira igreja batista independente governa a si mesma independentemente de qualquer agência externa e não faria parte de uma denominação nacional ou internacional que exerceria autoridade sobre a igreja local. Assim, o nome "independente" significa os próprios padrões da igreja segundo o exemplo do Novo Testamento e está sozinha sob a autoridade das escrituras. As igrejas independentes são assembleias autônomas, não tendo autoridade sobre elas. Livres de interferências externas, eles dirigem seus próprios negócios sob a autoridade das Escrituras do Novo Testamento.

A organização de uma igreja do Novo Testamento é simples. Cristo é o cabeça da igreja local (Efésios 5:23) e seu pastor supremo (1 Pedro 5: 4). O pastor local é o subpastor (bispo), superintendente ou líder da congregação. (Heb. 13:17, Atos 20:28, Ef. 4:11) A igreja Batista Independente tem uma forma de governo congregacional, com cada membro igualmente tendo o direito de votar em todos os assuntos da igreja. O pastor e os membros da igreja do Novo Testamento dirigem e governam suas ações seguindo as diretrizes do Novo Testamento.

Igrejas Batistas Fundamentais Independentes têm comunhão umas com as outras e freqüentemente cooperam em empreendimentos como evangelismo. Eles não participarão, como igreja, em qualquer função externa com igrejas que também não baseiem estritamente sua fé e prática no Novo Testamento. Eles não se envolverão em reuniões conjuntas, ou esforços evangelísticos, com protestantes, católicos ou outros grupos religiosos doutrinariamente insanos, que não se apegam aos ensinos fundamentais do Novo Testamento. As igrejas batistas independentes fundamentalistas permanecerão separadas das igrejas doentias, assim como outros grupos batistas que se unem às igrejas antibíblicas. Eles praticam os ensinos bíblicos de separação como ensinados em Efésios 5:11, que afirma: "Não vos associeis às obras infrutíferas das trevas, mas antes reprovai-as." Os batistas independentes acreditam que unir-se a igrejas que ensinam e praticam falsas doutrinas é tolerar e aprovar os erros. É verdade que as igrejas do Novo Testamento acreditam fortemente que todo erro doutrinário é pecado, como ensina o Novo Testamento.

O governo da igreja de muitas igrejas batistas independentes é ter pastores e diáconos como oficiais da igreja local. (1 Tim. 3: 1-16) No entanto, algumas igrejas batistas independentes não aceitam a palavra "oficial" como o termo bíblico apropriado para ser aplicado aos diáconos. Para obter um artigo que discute a função adequada de "diácono", vá para https://bible-truth.org/deacon.html.

O pastor da igreja é convocado por maioria de votos da congregação. Homens atendendo à qualificação bíblica de diáconos ("diaconéo"que se refere estritamente a um servo, não a um oficial) nomeado pela congregação local e aprovado pela maioria dos votos (1 Tim. 3: 8-13). Muitas igrejas batistas têm curadores, mas sua posição foi estabelecida a fim de ter "signatários" legais para assinar documentos legais da igreja. Biblicamente, nem diáconos nem curadores são um corpo governante, ou uma "junta", mas títulos de servos nomeados especiais que servem à vontade do pastor e da congregação. Em uma igreja bíblica o (s) pastor (es) é o "supervisor" ou líder da congregação. (Veja Atos 20:28, Hebreus 13: 7)

A palavra "fundamental" significa que a igreja batista usa o Novo Testamento estritamente como sua autoridade para a fé (doutrina) e prática. Nos últimos anos, a mídia tem chamado as igrejas doutrinariamente doentias, como os carismáticos e os pentecostais, de "fundamentalistas". Até mesmo alguns evangelistas da TV se referem a si mesmos como "fundamentalistas". Mas eles não devem ser confundidos com os batistas fundamentalistas. Eles estão em mundos separados. Muitos dos evangelistas da TV e todas as igrejas carismáticas e pentecostais promovem ensinamentos que não são bíblicos. Os batistas fundamentalistas usam o nome em seu sentido mais estrito, com o significado de manter os fundamentos dos ensinamentos do Novo Testamento sem erros. As verdadeiras igrejas batistas fundamentalistas independentes defendem os mais puros ensinamentos da igreja primitiva, conforme revelado no Novo Testamento.

BAPTISTAS NÃO SÃO PROTESTANTES

Batistas não são protestantes. O nome de protestante foi dado às igrejas que surgiram do catolicismo romano durante a Reforma que começou em 1500. Aplicou-se originalmente em 1700 aos luteranos na Alemanha, aos presbiterianos na Suíça e aos anglicanos ou à Igreja da Inglaterra. Mais tarde, grupos como congregacionalistas, episcopais e metodistas foram adicionados às listas de denominações protestantes. Embora muitas pessoas, incluindo o Dicionário Webster, se refiram aos batistas como sendo protestantes, não é historicamente correto referir-se a eles como tal ou agrupar todas as denominações não católicas em um grupo e rotulá-los de protestantes. Historicamente, os batistas nunca fizeram parte da Igreja Católica Romana ou da Reforma Protestante. Eles não podem ser corretamente chamados de "protestantes" ou protestantes que deixaram a Igreja Romana.

É verdade que muitos que se tornaram batistas deixaram as fileiras das igrejas protestantes apóstatas e doutrinariamente insustentáveis. Eles deixaram essas igrejas por causa de sua forte convicção de que a Palavra de Deus não deve ser comprometida. Alguns formaram novas igrejas e se autodenominavam batistas para deixar claro que criam e seguiam o Novo Testamento. Eles usaram o nome de batistas porque seguiram o ensino do Novo Testamento sobre a imersão como o modo correto de batismo. Um bom exemplo disso foi relatado por Benedict, no qual um ancião chamado Cornell, no início de 1800, estava estabelecendo uma antiga igreja protestante segundo os princípios batistas. Ele saiu por um curto período em uma viagem para sua fazenda e, quando voltou, descobriu que a igreja havia colocado um novo ministro que batizava crianças. Ele, junto com os outros na igreja que rejeitavam o pedobatismo, saiu e formou uma nova congregação de batistas na Pine Street, em Providence, RI.

As igrejas protestantes que seguiram os ensinamentos da Igreja Católica Romana praticavam o batismo infantil, aspersão em vez de imersão e batizavam em sua igreja pessoas que não haviam feito uma profissão pública de fé em Jesus Cristo. Embora essas questões estivessem em primeiro plano, havia muitos outros assuntos que fizeram com que os verdadeiros crentes se separassem dessas igrejas antibíblicas.

Na história da igreja registrada, não há nenhum incidente de uma igreja batista sendo fundada fora do catolicismo romano. Os protestantes, durante séculos, viram os batistas como seus "inimigos" e os assassinaram aos milhares em nome do protestantismo. Certamente é uma afronta a qualquer batista historicamente informado identificar-se pelo nome de um grupo que tanto odiou e perseguiu os batistas ao longo da história. É revelador que a razão pela qual os protestantes odiavam os batistas era porque os batistas não transigiam na palavra de Deus nem aceitavam os falsos ensinos e tradições protestantes.

Sempre existiram congregações, desde o tempo de Cristo, que não fizeram parte da Igreja Romana. Na verdade, a Igreja Católica Romana pode apenas traçar historicamente sua história até 313 DC, quando o imperador romano Constantino tornou o cristianismo uma religião legal. Em 395 DC, o imperador Constantino "cristianizou" Roma e tornou a adoração de ídolos punível com a morte. Por volta de 400 DC, o Imperador Teodósio declarou o Cristianismo a única religião oficial do Império Romano. Não havia nenhuma Igreja Católica Romana antes dessa época da história.

Muitas igrejas gradualmente começaram a aceitar a autoridade de um bispo nas cidades maiores. Alguns até apelaram a Roma por finanças sob o domínio do governo romano. Ao fazer isso, eles deixaram de ser igrejas do Novo Testamento. Quando o imperador romano declarou o cristianismo a religião de Roma, ele "converteu" hordas de pagãos que formavam o Império. Os templos pagãos tornaram-se as casas de reunião dos "cristãos". Roma então contratou padres pagãos não regenerados para ministrar em ministros "cristãos". O influxo desses pagãos falsamente convertidos é um dos motivos pelos quais o catolicismo romano passou a ter tantas crenças idólatras e pagãs.

No entanto, em meio a toda essa apostasia associada à Igreja Católica Romana, havia grupos de cristãos que nunca fizeram parte da "cristianização" do Império Romano. Esses crentes do Novo Testamento rejeitaram todas as tentativas de incluí-los com as outras igrejas que transigiam e aceitavam o dinheiro, governo e autoridade do governo romano. Com o passar dos anos, o crescimento de tantas práticas falsas e idólatras fez com que alguns dentro da Igreja Católica, como Martinho Lutero, se rebelassem e tentassem "reformar" a Igreja Romana. Este foi o nascimento da Reforma Protestante.

Os protestantes nunca aceitaram o princípio da separação entre igreja e estado. Na Europa, as igrejas protestantes são igrejas "estatais" e até certo ponto apoiadas por impostos impostos pelo governo. Por exemplo, na Alemanha, a igreja estatal é luterana. Na Inglaterra, o Anglicano ou Igreja da Inglaterra é a igreja estatal. França, Espanha e Itália, todos têm a Igreja Católica Romana como sua igreja estatal.

Embora muitos protestantes tenham retornado em parte à crença na Bíblia como sua autoridade para sua fé e prática, nenhum deles NUNCA abandonou completamente todos os erros doutrinários e falsos ensinos da apóstata Igreja Católica Romana. Nunca houve sequer uma igreja protestante que fosse doutrinariamente pura seguindo o exemplo e política do Novo Testamento. As igrejas protestantes continuam a prática antibíblica do batismo infantil e da graça mais a salvação pelas obras. Os protestantes nunca aceitaram o princípio da separação entre igreja e estado. Na Europa, as igrejas protestantes sempre foram igrejas "estatais" e até certo ponto apoiadas por impostos impostos pelo governo. Por exemplo, na Alemanha, a igreja estatal é luterana. Na Inglaterra, o Anglicano ou Igreja da Inglaterra é a igreja estatal. França, Espanha, Itália, todos têm a Igreja Católica Romana como sua igreja estatal. Na Suíça não existe uma religião oficial. No entanto, o estado reconhece oficialmente a Igreja Católica Romana e a Igreja Reformada Suíça e essas igrejas são financiadas oficialmente por impostos do governo de seus membros.

A ideia de que a Ceia do Senhor é um sacramento e o pão e o vinho (biblicamente suco de uva) tornam-se literalmente o corpo físico de Cristo, quando é tomado, é um falso ensino católico romano. Os protestantes, embora tenham se separado da Igreja Romana, mudaram apenas ligeiramente essa falsa prática. Martinho Lutero até sua morte sustentou este falso sentimento e disputou com o reformador suíço Ulrich Zwingli (1484-1531) sobre o assunto. Ainda hoje, muitos protestantes vêem a Ceia do Senhor como um sacramento, tendo em algum grau propriedades salvadoras que tira o pecado ou dá algum benefício espiritual. Os verdadeiros cristãos do Novo Testamento sempre rejeitaram essas idéias antibíblicas. As igrejas do Novo Testamento seguem o ensino do Novo Testamento de que a Ceia do Senhor é um memorial ou ordenança dada à igreja local para lembrar e mostrar a morte do Senhor até que ele volte. (1 Coríntios 11: 23-26)

Os protestantes ainda praticam alguma forma de pedobatismo infantil. As denominações protestantes também sustentam os escritos de seus pais da igreja e suas tradições como sua fonte de doutrina e governo da igreja. Seguindo suas raízes católicas romanas, e nunca aceitaram a Bíblia como sua única fonte de ensinamentos para sua fé e prática, que é um ensino fundamental de uma congregação do Novo Testamento. Todos os protestantes seguem um sistema de hierarquia no governo da igreja e não aceitam a autonomia da igreja local. O Novo Testamento ensina a autonomia absoluta de cada igreja local individual e os batistas nunca estabeleceram uma hierarquia de igreja. Os verdadeiros batistas seguem o exemplo do Novo Testamento de que cada igreja deve governar a si mesma conforme a Palavra de Deus ensina, livre de autoridade e controle externos.

Os batistas, baseando suas crenças apenas na Bíblia e no Novo Testamento, nunca se apegaram a esses ensinos e os identificaram corretamente como falsa doutrina. Assim, a história e as doutrinas do protestantismo mostram claramente que os batistas não são protestantes. As igrejas batistas que se identificam como protestantes estão tristemente mal informadas. Tanto a igreja católica romana quanto a protestante, por séculos, perseguiram indivíduos e congregações que seguiam os princípios batistas. Embora os batistas nunca tenham perseguido ninguém, eles eram um alvo justo para outras igrejas antibíblicas.

QUEM FORAM OS PRIMEIROS BAPTISTAS?

Ao descobrir quem foram os primeiros batistas, você deve primeiro identificar a quem está se referindo. Você pode se referir àquelas pessoas ou igrejas que mantêm as crenças batistas, embora possam não ter se chamado de batistas. Ou, segundo, você poderia estar se referindo àqueles que mantinham as crenças batistas e eram chamados pelo nome de batista. Existem historiadores e até mesmo uma denominação batista que afirma uma linha ininterrupta de igrejas desde o tempo de Cristo e João Batista. No entanto, esses historiadores incluíram grupos que claramente não eram doutrinariamente sólidos. O nome Batista se refere a uma assembléia local estritamente ligada aos ensinamentos do Novo Testamento. Por estarem doentes, essas igrejas não podem ser honestamente chamadas de batistas. Além disso, nenhum deles produziu uma linhagem de igrejas batistas que os seguiram.

É difícil rastrear igrejas que seguiram os princípios batistas ao longo da história. Alguns historiadores batistas tentaram fazer isso, mas em muitos casos eles se referiram a grupos como os primeiros batistas, que não mantinham as crenças puras do Novo Testamento defendidas pelos batistas hoje.

Em termos mais simples, uma verdadeira assembléia batista é aquela que segue o Novo Testamento como sua única autoridade para sua fé e prática. Quer esses grupos de crentes se intitulassem batistas ou não, se fossem doutrinariamente puros, seguindo o Novo Testamento por sua fé e prática, eles eram igrejas do Novo Testamento e, portanto, podem ser chamados de "batistas". A questão é que o nome Batista foi historicamente usado para designar uma verdadeira assembléia do Novo Testamento que era biblicamente correta. Essas igrejas biblicamente sadias eram chamadas por vários nomes antes de o nome Batista se tornar popular. O ponto crucial não é que eles se autodenominavam batistas, mas que seguiam a Bíblia como sua única autoridade de fé e prática. A conexão com as igrejas na história não é o nome que usaram, mas sim a sua doutrina e prática que eram biblicamente corretas.

Alguns batistas, como o Landmark Baptist, são freqüentemente chamados de "Briders Batistas", e afirmam que podem traçar sua história até João Batista, que eles afirmam ter sido o primeiro Batista. As modernas igrejas Landmark afirmam que nenhuma igreja que não esteja em sua linha de sucessão à igreja primitiva tem qualquer autoridade verdadeira e não seja parte da Noiva de Cristo. No entanto, João Batista foi o último profeta do Antigo Testamento (Mt 3: 3). João morreu antes de o Senhor instituir a "ekklesia" ou igreja local como os registros de Atos 2. O ministério de João foi na dispensação do Velho Testamento. Ele não pertencia nem fazia parte de nenhuma igreja "ekklesia" ou do Novo Testamento. Sim, ele batizou, mas Seu batismo foi o batismo de arrependimento (Mat. 3: 2) para os judeus que estavam se preparando para a vinda do Messias e do Reino que Deus havia prometido a eles.

O caso de João Batista não ser o "fundador" do movimento Batista é fortalecido pelo fato de que o batismo de João não foi reconhecido como um batismo válido no Novo Testamento. Em Atos 19: 1-5, quando Paulo descobriu que aqueles em Éfeso eram discípulos de João e haviam recebido apenas o batismo de João, eles foram rebatizados em nome de Cristo. Só então os discípulos de João se tornaram santos do Novo Testamento, recebendo a habitação do Espírito Santo e se tornaram parte de nossa presente dispensação da Era da Igreja. Jesus disse: “Em verdade vos digo que, entre os nascidos de mulher, não surgiu outro maior do que João Batista; mas aquele que é o menor no reino dos céus é maior do que ele.” (Mateus 11:11) A declaração do Senhor se referia à vindoura Era da Igreja, quando os cristãos, habitados pelo Espírito Santo, teriam o privilégio de fazer obras muito maiores que as de João. João foi o último na dispensação do Antigo Testamento, e os cristãos nascidos de novo fazem parte da nova dispensação.

João foi o precursor, chamado por Deus para anunciar que Jesus de Nazaré era o Messias prometido aos judeus. João foi decapitado por Herodes (Mt 14) antes que o Senhor Jesus anunciasse o estabelecimento da "ekklesia". (Mat 16:18). João foi o verdadeiro profeta de Deus e o precursor de Jesus, o Messias, mas ele não fez parte da dispensação da instituição da igreja local. João Batista não fundou nenhuma igreja e nunca foi membro de uma.

Conforme declarado anteriormente, ao examinar muitas das assim chamadas primeiras igrejas "Batistas", você encontra muitos erros doutrinários e falsos ensinos. Certamente, nenhuma igreja que praticava falsa doutrina, como muitos desses grupos faziam, é uma verdadeira igreja batista. É minha convicção de anos de pesquisa, que não é possível "traçar" uma linha contínua de igrejas batistas de Cristo até hoje. No entanto, deixe-me dizer com veemência que sempre houve uma linha ininterrupta de igrejas que não se desviaram da fé e foram fiéis à Bíblia, a Palavra de Deus. Na verdade, Jesus afirmou enfaticamente em Mateus 16:18, a respeito da perpetuidade da instituição da igreja local que mesmo "as portas do inferno não prevalecerão contra ela". Igrejas do Novo Testamento doutrinariamente sólidas sempre existiram, desde o tempo de Cristo e dos apóstolos até hoje. Chamar essas pessoas de batistas ou batistas, no sentido em que creram na Bíblia e a seguiram como sua única autoridade de fé e prática, é aceitável, embora não tenha nenhum propósito. Dizer que há uma linha ou sucessão ininterrupta de igrejas do Novo Testamento desde o tempo de Cristo até hoje é historicamente verdade.

Não se pode afirmar com muita freqüência que a importância dessas igrejas não estava em seu nome ou em sua sucessão, mas no que acreditavam e praticavam. Essas igrejas seguiram estritamente o exemplo do Novo Testamento, e isso as tornou igrejas válidas, aprovadas por Deus. Esta é a verdadeira herança que os Batistas Independentes Fundamentais prezam, ou seja, sempre houve assembléias que se submeteram apenas à autoridade exclusiva da Palavra de Deus. No entanto, é difícil documentar essas congregações porque raramente estiveram no centro das atenções da história.

Por exemplo, há Patrick da Irlanda. Patrick nasceu na Escócia em 360 DC e foi vendido como escravo aos dezesseis anos e levado para a Irlanda. Mais tarde, ele escapou e se tornou um missionário cristão. Embora a Igreja Católica Romana o reivindique como um de seus "santos", não há nenhuma evidência de que ele soubesse que a Igreja Católica existia. Em seus escritos, ele parece ignorar as práticas da Igreja Romana e nunca se refere aos concílios da igreja, credos, tradições ou mesmo à existência de um papa. Não havia hierarquia nas igrejas que ele fundou, que seguiam o exemplo do simples exemplo do Novo Testamento. Essas igrejas eram voltadas para missões e formaram escolas para treinar pregadores e missionários. Mais tarde na história, por volta de 600 DC, Austin, um monge católico, foi enviado à Grã-Bretanha pelo Papa Gregório, o Grande. O rei Ethelbert e sua corte, e muitos britânicos foram conquistados pelo monge bem-sucedido. Sob a influência católica romana, esses centros missionários divergiram no monaquismo. No entanto, a história é clara que no início e no século 9 havia igrejas na Grã-Bretanha que rejeitavam o pedobatismo, o papado e outras falsas doutrinas dos católicos. Essas igrejas permaneceram sãs na doutrina e praticavam a fé do Novo Testamento. Essas igrejas são bons exemplos de igrejas bíblicas que existiram independentemente da Igreja Católica Romana, e por algum tempo não foram corrompidas por suas influências. Eles eram, de fato, igrejas fundadas nos mesmos princípios do Novo Testamento que os batistas modernos fundaram suas igrejas.

Alguns têm apontado os anabatistas como exemplos das primeiras igrejas batistas modernas. Isso, novamente, não pode ser provado pela história. Os anabatistas eram principalmente um grupo de pessoas tementes a Deus. Eles amavam o Senhor e muitos deles deram suas vidas e fortunas por amor a Cristo. Em seus primórdios, a maioria era doutrinariamente sólida. No entanto, a história não registra nem mesmo um grupo ou igreja anabatista se tornando ou fundando uma igreja batista. A maioria dos sucessores anabatistas tornaram-se menonitas, amish e quakers. O registro histórico mostra que nenhuma igreja batista moderna pode traçar sua história como vinda dos anabatistas. Muitas igrejas anabatistas eram fortes igrejas do Novo Testamento que criam e seguiam a Palavra de Deus. Outros grupos anabatistas estavam errados e corrompidos. Como acontece com qualquer igreja verdadeira do Novo Testamento, sua validade como uma igreja verdadeira aprovada por Deus não depende, nem nunca se baseou em seu nome ou em uma sucessão de igrejas. Uma verdadeira igreja do Novo Testamento deve ser apenas discernida com base em sua adesão aos princípios da Palavra de Deus.

Algumas igrejas batistas acreditam em uma sucessão de igrejas batistas que passaram a autoridade para batizar e dar a Ceia do Senhor. Tenho a convicção de que isso é contrário ao próprio fundamento do que é uma verdadeira igreja do Novo Testamento. Uma verdadeira igreja do Novo Testamento baseia sua fé, prática e autoridade somente na Palavra de Deus. Manter a posição "separatista" tira a autoridade do Novo Testamento e a coloca nas mãos do homem.

O secessionismo é um erro grosseiro do catolicismo. Deus disse que preservaria Sua igreja e que essa tarefa não foi deixada nas mãos de homens ou grupos falíveis. Deus deliberadamente usou grupos isolados em muitos lugares diferentes ao longo da história para preservar Sua palavra. Ele não confiou Sua palavra a apenas uma igreja ou uma linha ininterrupta de igrejas para passar Sua Palavra à próxima geração. Ele preservou Sua palavra e o verdadeiro Evangelho durante cada momento da história desde o Pentecostes, embora muitos crentes diferentes. Qual é o valor possível em apelar para uma suposta linha ininterrupta de igrejas batistas como autoridade da igreja? No entanto, há todo o valor em apelar para a adesão ao Novo Testamento como a única autoridade de fé e prática.

A melhor ilustração deste ponto pode ser feita desta forma. Suponha que um avião sobrevoasse algum país isolado que não tivesse contato passado ou presente com mais ninguém no mundo. Além disso, suponha que uma Bíblia de alguma forma caísse do plano e os habitantes desta terra isolada pudessem pegar aquela Bíblia e ler o texto por si mesmos. Suponha, também, que alguns deles, ao lerem aquela Bíblia, cressem e se arrependessem de seus pecados e colocassem sua confiança no Filho de Deus e em Sua redenção para o pecado pessoal. Esses novos crentes então, seguindo o exemplo do Novo Testamento, se submetem ao batismo do crente por imersão e organizam uma igreja local. Esse corpo local de crentes batizados seria tão válido quanto qualquer igreja verdadeira do Novo Testamento que Cristo já fundou. Porque? Porque foi fundada na Palavra de Deus e não há necessidade de que tenha contato com alguma outra igreja que pertença a uma sucessão de igrejas para lhe dar legitimidade ou autoridade.

Embora a fundação da primeira igreja batista na América seja amplamente atestada por Roger Williams, em 1639 em Providence, Rhode Island, pode-se mostrar que o Dr. John Clarke fundou a primeira igreja batista na América em março de 1638 em Newport. Isso foi um ano antes de Roger Williams iniciar a igreja Providence em 1639, como afirma a placa na parede do salão de reuniões da igreja Providence. Quando uma congregação resulta da pregação do Evangelho e essa congregação somente acredita e pratica a doutrina do Novo Testamento, ela é autenticada e não em sua afiliação ou sucessão.

QUANDO E ONDE FOI A PRIMEIRA IGREJA BATISTA GRAVADA NA HISTÓRIA

O historiador David Benedict afirma que o Evangelho foi pregado na Grã-Bretanha sessenta anos após o retorno do Senhor ao céu. Essas igrejas parecem ter sido batistas e permaneceram sólidas até Austin, o monge católico trouxe o catolicismo para as ilhas em 597 d.C. Ele afirma que havia batistas na Inglaterra de 1400 d.C. e menciona William Sawtre, que foi identificado como lolardio e batista. Ele foi a primeira pessoa queimada na fogueira após o decreto de 1400 d.C. de Henrique IV para queimar hereges. Seu "crime" foi refutar o batismo infantil e rejeitar a igreja anglicana como sendo bíblica. Bento XVI afirma que os católicos romanos ingleses em 1535 condenaram à morte vinte e dois batistas por heresias. Em 1539, mais trinta e um que haviam fugido para a Holanda foram presos e martirizados lá. Ele registra que quinhentos outros que foram identificados como anabatistas também foram mortos na Inglaterra durante este período. Depois que Henrique VII separou a Inglaterra da Igreja Católica Romana, os batistas não se saíram melhor. Muitos batistas foram executados pela recém-formada Igreja da Inglaterra durante o que é chamado de "inquisição protestante".

A linha de igrejas inglesas que pode ser rastreada, que se autodenominavam batistas, começou em 1610 na Holanda. Isso não quer dizer que não havia batistas na Grã-Bretanha antes, mas que isso deu início a uma linha de igrejas cuja história pode ser rastreada. Tudo começou com um homem chamado John Smyth, que foi ordenado bispo na Igreja da Inglaterra. Em 1606, após nove meses de auto-exame e estudo do Novo Testamento, ele estava convencido de que as doutrinas e práticas da Igreja da Inglaterra não eram bíblicas, e assim ele renunciou ao cargo de padre e deixou a igreja.

Por causa da perseguição por parte da Igreja Anglicana de todos os que discordaram dela e se recusaram a concordar com sua autoridade, John Smyth teve que fugir da Inglaterra. Em Amsterdã, ele, com Thomas Helwys e trinta e seis outros, formaram a primeira igreja batista de ingleses conhecida por representar o batismo apenas de crentes.

Smyth acreditava que a única sucessão apostólica real é uma sucessão da verdade bíblica do Novo Testamento, e não de ordenanças externas e organizações visíveis como a Igreja da Inglaterra ou a Igreja Romana. Ele acreditava que a única maneira de se recuperar era formar uma nova igreja baseada na Bíblia. Ele então batizou a si mesmo (o que não é bíblico) e outros de sua congregação. Em apenas alguns anos, entretanto, a igreja havia perdido todos, exceto dez membros para os menonitas e outros grupos na Holanda. Smyth morreu em 1612, e a igreja terminou na Holanda logo depois disso com Helwys, Thomas e John Murton voltaram para a Inglaterra quando a perseguição lá diminuiu. A história registra que os membros desta igreja batista voltaram para a Inglaterra. Os que permaneceram na Holanda juntaram-se aos menonitas. Portanto, a igreja batista na Holanda não produziu uma sucessão de outras igrejas, mas aqueles que a fundaram continuaram a estabelecer outras igrejas batistas na Inglaterra.

De volta à Inglaterra, esses homens formaram a primeira igreja batista registrada em solo inglês. Em 1626, as igrejas haviam crescido de uma para cinco igrejas e em 1644 havia quarenta congregações. Através da pregação do Novo Testamento, o Evangelho foi divulgado com poder e o movimento Batista cresceu rapidamente.

Essas primeiras igrejas batistas formadas na Inglaterra eram armênias em teologia, que ensinava que todos os homens podiam ser salvos. Outro grupo de batistas eram os calvinistas ou batistas particulares e eles acreditavam na expiação limitada, na qual apenas os eleitos poderiam ser salvos. Os batistas particulares tiveram seu início por volta de 1616, quando alguns "dissidentes" deixaram a Igreja da Inglaterra e foram liderados pelo Rev. Henry Jacob. Em 1644, essas congregações cresceram para sete igrejas.

Nessa época, os puritanos também estavam se fortalecendo na Inglaterra. Os puritanos eram dissidentes da Igreja da Inglaterra. Eles queriam trazer reformas para a Igreja da Inglaterra. Embora fossem muito mais piedosos do que a Igreja da Inglaterra, ainda praticavam a maioria de suas crenças, incluindo o batismo infantil. Qualquer pessoa que diferisse das práticas da igreja estatal estava sujeita a grande perseguição. Tanto puritanos quanto batistas, para escapar da perseguição, migraram para o Novo Mundo.

Um homem, Hanserd Knowles, é um exemplo de dissidentes da Igreja da Inglaterra que tiveram que fugir para a América. Ele era um presbítero e ex-diácono da Igreja Anglicana. Knolleys estava profundamente convicto da necessidade de pregar o Novo Testamento e seguir seu exemplo como regra de fé. Ele se recusou a usar as vestes do escritório de sua igreja, e se recusou a permitir que pessoas não salvas tomassem a Ceia do Senhor. Além disso, ele ignorou a leitura da "ordem de serviço" e simplesmente pregou as Escrituras. Pregar a Bíblia sem os rituais da Igreja da Inglaterra era contra a lei civil. Knolleys juntou-se a outros dissidentes e deixou a Inglaterra. Em 1638, ele desembarcou em Boston e se estabeleceu por um curto período em Piscataway (agora Dover) em New Hampshire. Lá ele se tornou o pastor da igreja puritana. Os puritanos controlavam as colônias e, de fato, estabeleceram uma teocracia antibíblica na qual a igreja puritana governava tanto os assuntos seculares quanto religiosos. Como Knolleys se recusou a batizar crianças e pregou contra isso, ele foi banido da colônia pelo famoso governador puritano Cotton Mather. Knolleys depois de dois anos, voltou para a Inglaterra a pedido de seu pai. Ele se tornou um "separatista" declarado ou dissidente da igreja anglicana ou do estado. Em 1645, ele formou uma igreja batista em Londres. Pouco depois, a Igreja da Inglaterra caiu em desgraça quando o monarca inglês foi deposto e os presbiterianos se tornaram a igreja favorita do estado. Os presbiterianos, que são calvinistas, começaram a perseguir os crentes bíblicos e proibiram Knolleys de pregar nas igrejas paroquiais. Ele, porém, continuou a pregar realizando cultos em sua própria casa. Um dos últimos atos dos presbiterianos, antes da queda do Longo Parlamento na Inglaterra, foi aprovar uma lei impondo a pena de morte a qualquer um que fosse pego praticando o que eles chamaram de "Oito Erros na Doutrina". Essas "doutrinas" incluíam o batismo infantil. Knolleys foi preso muitas vezes e sofreu nas mãos da "Igreja do Estado". Ele é apenas um dos muitos homens piedosos que não comprometem a verdade de Deus. O "crime" desses homens foi acreditar que a Bíblia era a verdade de Deus e rejeitar os ditames de igrejas e homens falsos.É revelador que os presbiterianos protestantes calvinistas perseguiram aqueles que seguiam a Bíblia e rejeitaram a hierarquia e os falsos ensinos que incluíam o calvinismo.

OS COMEÇOS DOS BATISTAS NA AMÉRICA.

É bom notar que os peregrinos também eram puritanos e os puritanos eram protestantes dissidentes que haviam deixado a Igreja da Inglaterra. Essas pessoas foram chamadas de "Separatistas". Eles não buscavam pureza doutrinária ou adesão aos ensinamentos do Novo Testamento, mas sim "reformar" a igreja inglesa. Eles nunca foram amigos de batistas. Os puritanos não devem ser confundidos com as verdadeiras igrejas que crêem na Bíblia, porque suas crenças e práticas eram muito parecidas com a da Igreja da Inglaterra. Embora não fossem tão corruptos quanto a Igreja da Inglaterra, eles ainda praticavam um ritual estrito de serviço religioso, uma igreja estatal, aspersão e, entre outras coisas, o batismo infantil. Eles eram intolerantes com qualquer pessoa que não concordasse com a autoridade da igreja puritana, que era mantida por uma taxa eclesiástica governamental de todas as pessoas. Alguém pode admirar sua piedade, mas um verdadeiro crente no Novo Testamento teria um grande problema com suas doutrinas, governo da igreja e, especialmente, sua perseguição aos batistas e expulsá-los de suas colônias. Os puritanos praticavam a graça mais a salvação pelas obras. Deve-se entender corretamente que quando eles pregavam piedade, eles estavam pregando a salvação pelas obras. Todos na colônia eram automaticamente membros da igreja estadual e pagavam impostos para sustentá-la. O não pagamento do imposto causou a ira dos líderes cívicos e da igreja. As pessoas foram espancadas publicamente, colocadas em estoques, multadas, presas e banidas da colônia pelas autoridades civis sob a direção dos oficiais da igreja puritana. As igrejas puritanas perseguiram os batistas na América até que a Constituição dos Estados Unidos foi feita a lei de 1787. A primeira igreja batista em solo americano foi um resultado direto da perseguição dos puritanos aos verdadeiros crentes do Novo Testamento.

Roger Williams é creditado por fundar a primeira igreja batista em solo americano, no entanto, como afirmado anteriormente, as evidências mostram que John Clarke começou a primeira igreja batista na América em março de 1638, um ano antes de Roger Williams 1 Williams realmente fundar a segunda igreja batista na América . Ele é um exemplo daqueles que rejeitaram os erros bíblicos da Igreja Anglicana e dos Puritanos que estavam enraizados na América.

Williams se formou na Universidade de Cambridge em 1627 e aparentemente foi ordenado na Igreja da Inglaterra. Ele logo abraçou as idéias "separatistas" e decidiu deixar a Inglaterra. Em 1631, ele chegou a Boston. Ele estava muito descontente com a teocracia puritana. Ele acreditava fortemente na separação entre igreja e estado e defendia os princípios da liberdade da alma. "Liberdade da alma" é a crença de que todos são responsáveis ​​perante Deus individualmente. Baseia sua crença no ensino do Novo Testamento de que todo crente é um sacerdote para si mesmo, tendo acesso total a Deus sem a necessidade de passar por uma igreja, líder de igreja ou sacerdote. (Hebreus 4: 15-16 10: 19-22) Apesar de seus pontos de vista, ele foi nomeado pastor da igreja em Salém. Pouco depois, por causa de sua pregação doutrinária, ele foi forçado a deixar Salem e foi por um curto período de tempo a Plymouth. Ele voltou para Salem, onde foi convocado perante o tribunal em Boston por causa de suas crenças francas e foi banido da colônia. A acusação registrada contra ele foi que "ele abordou e divulgou novas e perigosas opiniões contra a autoridade dos magistrados." Claramente, ele foi banido porque acreditava na liberdade religiosa e acreditava e ensinava que o Novo Testamento era a única fonte dos crentes para sua fé e prática. Seu "crime" foi rejeitar as idéias antibíblicas da igreja estatal, como o batismo infantil e outros falsos ensinos dos puritanos. Os puritanos o expulsaram de sua colônia no auge do inverno.

Em 1638, Williams fez seu caminho para o que hoje é Providence, Rhode Island, e lá comprou algumas terras dos índios. Alguns de sua ex-congregação em Salem se juntaram a ele e estabeleceram uma colônia. Seu regulamento inicial é o seguinte:

"Nós, cujos nomes estão escritos a seguir, desejando nos habitar em obediência ativa e passiva a todas as ordens ou agências que sejam feitas para o bem público do corpo de uma forma ordenada, pelo consentimento maior dos atuais habitantes, senhores de famílias, incorporadas na mesma, apenas nas coisas civis. "

Em julho de 1663, John Clarke viajou para a Inglaterra e recebeu de Carlos II uma carta real para a colônia. Clarke foi o autor e inspirador desta Carta Real que dizia: 4

"Nossa real vontade e prazer é que nenhuma pessoa dentro da referida colônia, em qualquer momento posterior, seja de forma alguma molestada, punida, inquieta ou questionada por quaisquer diferenças de opinião em questões de religião, e não realmente perturbar a paz civil da referida colônia. "

Esta foi a primeira vez na história do mundo que um governo foi estabelecido que concedeu liberdade religiosa! Esta carta foi a pedra angular da liberdade religiosa americana e foram os batistas que primeiro estabeleceram a liberdade religiosa e civil na América!

Deve-se notar que a princípio Williams não se identificou como batista. No entanto, ele continuou a ler o Novo Testamento e tornou-se totalmente ciente de que o batismo infantil, aspergir para o batismo e permitir que pessoas não salvas fossem membros da igreja não era bíblico. Assim, resolvendo seguir os mandamentos do Senhor na verdade, em março de 1639 ele formou a igreja Batista em Providence, R.I .. Ele começou batizando a si mesmo, o que não é um batismo bíblico. Ele então batizou dez outros que se tornaram membros desta igreja.

Pouco depois, Williams retirou-se da igreja e tornou-se o que ele chamou de um "buscador". A história não registra por que ele não se identificou como um batista, embora tenha estabelecido uma igreja batista. Observe que isso não representa nenhum problema para esta primeira igreja batista na América. Esta igreja não foi fundada em um homem, mas na Bíblia. Não foi fundado em uma linha de igrejas batistas ao longo da história. Foi fundada porque os homens salvos acreditavam na Bíblia e queriam seguir os ensinamentos do Novo Testamento e o exemplo de como uma verdadeira igreja deveria ser. Mesmo depois que Williams saiu, esta igreja Batista continuou a seguir o Novo Testamento e não foi afetada adversamente. Não foi o homem que fundou a igreja que era importante, mas os princípios do Novo Testamento sobre os quais foi estabelecido. Eles se chamavam batistas porque esse era o melhor nome que eles poderiam escolher para descrever o que acreditavam e um nome que os identificava como pessoas que crêem na Bíblia. Esta igreja não tinha laços com ninguém ou qualquer outra igreja, ainda assim, esta era uma igreja batista tanto quanto qualquer igreja batista já foi. Eles eram uma igreja do Novo Testamento, não por causa de uma sucessão de igrejas ou homens, mas porque eles formaram sua assembléia nos princípios do Novo Testamento. Isso os tornou aos olhos de Deus uma igreja tão legítima quanto qualquer outra que Paulo fundou. A única autoridade para qualquer igreja verdadeira é a Palavra de Deus e não seu fundador humano ou sua herança. Nenhuma vez no Novo Testamento você encontra uma sugestão de que uma igreja era legítima porque foi fundada por Paulo, foi estabelecida pela igreja em Jerusalém ou Antioquia, ou se chamou por um nome particular.

No entanto, ninguém deve pensar pouco no nome de Batista, pois é o nome que mais identificou aqueles indivíduos e igrejas que se firmaram intransigentemente na Palavra de Deus. Historicamente, os batistas são o único grupo nos tempos modernos cujas igrejas foram fundadas apenas nas Escrituras e não nas tradições ou obras de algum homem. Os batistas sempre foram os campeões da Palavra de Deus e da pregação do Evangelho. A história é clara: não há outra denominação que amou e foi tão fiel à Palavra de Deus como os batistas. Até mesmo os inimigos dos batistas reconhecem abertamente seu zelo pela Palavra de Deus.

Depois que Roger Williams deixou o cargo, Thomas Olney assumiu como pastor da igreja em Rhode Island. Não há registro de descendência desta igreja e as modernas igrejas batistas americanas não podem traçar sua história diretamente a ela. Outras igrejas fundadas na Nova Inglaterra e nas colônias do meio foram as verdadeiras igrejas-mães das igrejas batistas modernas, pois essas igrejas foram responsáveis ​​por iniciar outras igrejas.

Em 28 de maio de 1665, uma igreja batista foi fundada em Boston, por Thomas Gould, que se recusou a aceitar o batismo infantil. Havia nove membros originais da igreja, incluindo duas mulheres. Uma tempestade de perseguição eclodiu porque esses batistas pregaram o que os puritanos chamavam de "erros condenáveis". Os “erros terríveis” foram pregar o Evangelho e refutar o pedobatismo, a liberdade da alma e uma igreja estatal. A maioria dos membros desta igreja batista, em um momento ou outro, foi multado ou preso ou ambos. Thomas Gould morreu em 1675, uma morte prematura, em parte por ter sua saúde prejudicada pelas perseguições dos puritanos, que incluíram várias longas prisões.

Em 1678, logo após a igreja erguer um novo prédio, o governo puritano controlado fechou suas portas e proibiu qualquer pessoa, sob pena da lei, de entrar ou adorar ali. Isso durou apenas um domingo, no entanto, e no domingo seguinte as portas foram abertas e os serviços religiosos realizados em desafio à ordem. Os magistrados descobriram que sua ordem estava se tornando impopular e impossível de cumprir, então a igreja no futuro não foi molestada. Em 1684, uma igreja batista no Maine, em busca de maior liberdade religiosa, foi transferida para Charleston, na Carolina do Sul.

A colônia holandesa de Nova York por um tempo perseguiu os batistas em seus territórios. A primeira igreja batista em Nova York foi fundada por William Winchendon, em 1656. Ele foi multado pesadamente e depois preso. Pobre demais para pagar as multas foi banido da colônia. Mais tarde, os holandeses emitiram novas ordens e permitiram a liberdade religiosa.

Em 1700, um ministro batista, William Rhodes, começou a realizar reuniões em Long Island e em 1724 organizou a primeira igreja batista lá. O centro mais importante das primeiras igrejas batistas ficava em torno da Filadélfia, "a cidade do amor fraterno". Em 1684, Thomas Dungan iniciou uma igreja em Cold Springs, Nova York, que durou até 1702. Em 1688, uma igreja Batista foi organizada em Pennepeck, Pensilvânia, com doze membros. Isso ajudou a iniciar a primeira igreja batista na Filadélfia no ano seguinte. Tornou-se uma igreja independente em 1746. Ofertas de liberdade religiosa atraíram muitos batistas a se estabelecerem em Nova Jersey. A primeira igreja foi fundada lá em 1688, em Middletown, e era composta por muitas pessoas que fugiram da perseguição nas outras colônias. Muitas igrejas foram organizadas nos anos seguintes.

Em outras áreas, igrejas batistas estavam sendo formadas nessa mesma época. Na Carolina do Norte, a primeira igreja batista foi iniciada na região costeira do nordeste em Perquimans, no condado de Chowan, em 1727.

Na Virgínia, os batistas não eram bem-vindos. Antes que a América ganhasse sua independência e a Constituição e a Declaração de Direitos se tornassem lei, a Igreja Episcopal, que era o ramo americano da Igreja da Inglaterra, era a única igreja legal na Virgínia. Havia uma multa de 2.000 libras de tabaco por não batizar seus filhos pequenos. Uma igreja batista, no entanto, começou depois de 1714, no condado de Surry, e outra em Burleigh, Virgínia. A Virgínia era especialmente dura nas perseguições religiosas e qualquer pessoa que não tivesse ordenação episcopal era proibida de pregar ou realizar cultos. Os batistas, junto com outros cidadãos, eram tributados para sustentar a Igreja Episcopal. É bom notar que nem todos os virginianos se sentem assim. Dois campeões da liberdade religiosa foram Thomas Jefferson e Patrick Henry. Acredita-se que Thomas Jefferson foi profundamente influenciado a pressionar pela liberdade religiosa na América, pela situação de vários pregadores batistas que ele conhecia. Por exemplo, no condado da Ilha de Wight, no sudeste da Virgínia, pregadores batistas foram levados para o rio Nansamond e quase morreram afogados pelos episcopais para mostrar seu desprezo pelas crenças de batismo na imersão e sua rejeição ao batismo infantil. Eles foram então cobertos com alcatrão e penas e expulsos do condado.

O centro da atividade batista nas colônias era na área da Filadélfia, e os batistas realizavam "reuniões gerais" regulares das igrejas para propósitos devocionais e evangelísticos ali. Pode ser determinado historicamente que quarenta e sete igrejas batistas existiam antes do Grande Despertar. Todos, exceto sete, estavam acima da linha Mason-Dixon. Os batistas continuaram a crescer em número durante o período do Grande Despertar e até a época da Guerra Revolucionária. Os batistas como um todo eram patriotas e muitos pastores batistas serviram como capelães no Exército Revolucionário. As igrejas batistas e os pastores contribuíram com grandes somas de dinheiro para apoiar George Washington e o exército. O Grande Despertar despertou interesses religiosos nas colônias e um grande reavivamento ocorreu. A Guerra Revolucionária por algum tempo retardou o crescimento das igrejas batistas. No entanto, depois que a independência foi conquistada e a Constituição e a Declaração de Direitos foram redigidas, dando liberdade religiosa a todos os americanos, os batistas novamente começaram a crescer até hoje serem o maior grupo denominacional nos Estados Unidos.

Deve-se notar que a Revolução Americana é diretamente responsável por estabelecer a primeira nação na terra a conceder liberdade religiosa. A Revolução acabou com o governo civil protestante nas colônias, o que interrompeu a perseguição aos batistas que crêem na Bíblia.

O QUE FAZ UM VERDADEIRO BAPTISTA?

Hoje, existem pelo menos uma centena de grupos diferentes que se autodenominam "Batistas". Muitas dessas igrejas têm crenças e práticas conflitantes. A pergunta natural então a fazer é: "O que torna uma pessoa um verdadeiro Batista?" Ao examinar a história dos batistas e determinar o que torna um batista genuíno, cinco características devem ser observadas. Essas cinco crenças distintas separam os verdadeiros batistas de outros grupos que erroneamente tomaram o nome de batista, e de todos os protestantes. Examine qualquer igreja à luz destes cinco distintivos; será mostrado se eles são uma verdadeira congregação Batista histórica.

É bom também notar que essas cinco características são características da verdadeira igreja do Novo Testamento! Estas são as características ensinadas na Bíblia que formam uma verdadeira igreja do Novo Testamento. A única coisa que torna alguém um batista é que eles historicamente seguiram apenas o Novo Testamento como sua única regra de fé e prática. Os batistas insistem fortemente que a Palavra de Deus não está sujeita a arbitragem ou está sujeita à "interpretação particular" do indivíduo, grupo, denominação ou igreja. (2 Pedro 1:20) Os batistas acreditam que você não precisa ser um batista para ser salvo e ter a vida eterna, mas uma pessoa deve crer no Evangelho e seguir os ensinamentos revelados no Novo Testamento. (1 Coríntios 15: 1-4) Além disso, se uma pessoa é verdadeiramente salva e segue estritamente os princípios do Novo Testamento, ela será, no verdadeiro sentido, um Batista, quer use o nome ou não. Os batistas interpretam a Bíblia literalmente dentro de seu contexto histórico, cultural e gramatical. Os verdadeiros batistas acreditam, como ensina o Novo Testamento, que Cristo é o único cabeça da igreja.

Os Batistas Independentes Fundamentais são estritos na interpretação da Bíblia em um sentido "literal". Em outras palavras, quando a Bíblia fala, as palavras têm um significado literal e esse é o significado que Deus pretendia. Para interpretar a palavra de Deus, deve-se aplicar princípios hermenêuticos sólidos de interpretação que considerem o uso gramatical das palavras e a cultura e situação histórica em que foram escritas.

Os verdadeiros batistas rejeitam os livros apócrifos como inspirados por Deus e os usam apenas para referência histórica. Além disso, eles rejeitam os esforços de muitos que interpretam "espiritualmente" as Escrituras, usando alegorias e atribuindo significados ocultos ou especialmente revelados às palavras da Bíblia. Os batistas se recusam a aceitar as chamadas "escrituras" ou revelação dos profetas modernos. Eles acreditam que quando o Livro do Apocalipse foi concluído pelo Apóstolo João por volta de 90-95 DC, a Palavra de Deus estava completa e Ele não deu nenhuma revelação adicional. Acredita-se que Deus quis dizer o que disse em Apocalipse 22:18, que as Escrituras não deveriam ser adicionadas ou retiradas. Conforme afirma 2 Timóteo 3: 16-17, as escrituras são a palavra inspirada de Deus. 2 Pedro 1: 20-21 explica que a Bíblia é a própria palavra de Deus escrita sob a direção do Espírito Santo e não tem nenhuma interpretação particular. A Bíblia é a palavra inerrante e infalível de Deus e nenhum homem tem o direito de adicionar ou remover qualquer coisa da palavra inspirada de Deus.

Se as cinco características a seguir são as crenças de uma igreja, então você terá uma verdadeira igreja batista. Se uma igreja não pode responder positivamente a cada uma dessas características, então você não tem um Novo Testamento ou uma igreja Batista. Se eles se identificam como batistas, estão fazendo mau uso do nome.

AS CINCO DISTINTIVAS BATISTA

Isso significa que os batistas não aceitam nenhuma autoridade, exceto as Escrituras do Novo Testamento, no que diz respeito à política, prática e doutrina da igreja. A instituição da igreja local (ekklesia - assembléia) não é encontrada no Antigo Testamento. A instituição da "ekklesia" local não foi instituída até o Pentecostes, depois que o Senhor ascendeu ao céu. Cristo é o cabeça da igreja local e é Sua noiva. Cremos na Palavra de Deus, a Bíblia é completa e unicamente, "... É dada por inspiração de Deus, e é proveitosa para doutrina, para repreensão, para correção, para instrução na justiça, para que o homem de Deus seja perfeito, perfeitamente equipado (equipado) para todas as boas obras. " (2 Timóteo 3: 16-17) Rejeitamos que Deus está dando uma suposta "nova" revelação, crendo que Deus proíbe qualquer adição ou retirada do cânon das Escrituras. (Apocalipse 22: 18-19) Não aceitamos qualquer autoridade sobre a Igreja do Novo Testamento, mas o próprio Cristo, incluindo qualquer hierarquia que inclua papas, profetas modernos ou concílios de igrejas. Acreditamos que os sessenta e seis livros da Bíblia são a palavra inspirada, inerrante e infalível de Deus.

2. ACREDITAMOS QUE A IGREJA DEVE SER COMPOSTA POR CRENTES SALVOS BATIZADOS.

Os batistas rejeitam o batismo de crianças (pedobatismo) e a regeneração batismal. Uma igreja local é composta apenas por aqueles que, pela fé, confiam somente no sangue derramado de Jesus Cristo para sua salvação, e que fizeram uma profissão de fé pública e foram batizados segundo as Escrituras. (Atos 2: 41-42) Uma criança não é capaz de crer e é protegida pela Graça de Deus até a idade da responsabilidade e o batismo não é necessário para a salvação e não tem propriedades salvadoras. Além disso, apenas aqueles que acreditaram e confiaram em Jesus Cristo como seu Salvador são membros do corpo de Cristo. Portanto, uma verdadeira igreja do Novo Testamento só aceita aqueles que foram salvos e que professaram publicamente a salvação como membros de uma igreja batista local do Novo Testamento. (Atos 2:41)

Nenhum poder na terra é maior do que a Palavra de Deus, e uma igreja não deve ser de forma alguma jungida ou controlada pelo estado, ou qualquer autoridade civil em assuntos religiosos. Apoiamos a autoridade civil do governo devidamente indicada sobre nós e oramos por ela para que vivamos nossas vidas em paz. (Rom. 13: 1-5 1 Pedro 2: 13-15 Tito 3: 1) Jesus disse para "dar a César o que é de César e a Deus o que é de Deus". (Marcos 12:17) Além disso, a Escritura diz (2 Coríntios 6:14) "que sociedade tem a justiça com a injustiça? E que comunhão essa luz com as trevas?"

No entanto, não acreditamos que o estado deva restringir ou interferir nas práticas normais de um cristão em seguir os princípios da palavra de Deus em sua vida diária. Isso significa que não aceitamos que o estado tenha o direito de proibir a oração pública, a leitura da Bíblia, as aulas de estudo da Bíblia ou qualquer outra atividade bíblica. A separação da igreja e do estado não significa a abolição das práticas religiosas em público e reconhece que cada pessoa deve ter o direito de exercer suas crenças religiosas sem a interferência de qualquer autoridade civil.

As Escrituras ensinam que todo crente pode, sem a ajuda de padres ou clérigos, ir "com ousadia ao trono da graça, para que possamos obter misericórdia e encontrar graça para socorro no momento de necessidade". (Hebreus 4:16) A Escritura declara ainda em Hebreus 10:19: "Tendo pois, irmãos, coragem para entrar no santíssimo pelo sangue de Jesus." O crente não precisa de um padre ou de uma igreja para interceder em seu nome a Deus. O crente pode ousadamente, pelo fato de ser lavado no sangue de Cristo, estar imediatamente em contato com Deus por meio de uma simples oração e, além disso, pode levar suas petições ou pedidos de perdão de pecados diretamente ao próprio Deus. (1 João 1: 9) Deus diz: "Meus filhinhos, estas coisas vos escrevo, para que não pequeis. E se alguém pecar, temos um Advogado para com o Pai, Jesus Cristo, o justo." (1 João 2: 1) Nenhuma igreja ou indivíduo tem autoridade para perdoar pecados ou conceder intercessão a Deus.

Simplesmente declarado, as Escrituras não dão autoridade maior do que a congregação local de crentes batizados e nascidos de novo. Acreditamos que a igreja local deve ser governada pela Palavra de Deus, e a igreja local não precisa, nem as Escrituras ensinam que o corpo local está sob a autoridade de qualquer grupo terreno. É um grupo em si mesmo, sob a autoridade de Deus, e o único responsável perante Ele por sua conduta, direção e assuntos. Jesus em Apocalipse 2: 6, 15, declarou que Ele "odiava" a doutrina dos Nicolaítas. Este grupo de hereges na igreja primitiva, junto com outros erros doutrinários, promoveu uma hierarquia clerical na igreja. Assim, não existe uma "igreja" universal e nenhuma cabeça terrestre universal sobre uma congregação local. É por Jesus Cristo, constituído para ser autônomo e autônomo.

Embora não seja um distintivo histórico de uma igreja batista, uma outra característica é necessária para que uma assembleia se chame de verdadeira igreja do Novo Testamento. Essa distinção é baseada na verdade de que Deus não abençoará, nem pode abençoar ou ser parte em erro doutrinário. Uma verdadeira igreja do Novo Testamento acreditará e seguirá as instruções corretas e apropriadas da palavra de Deus. Existem muitas igrejas que acreditam e praticam falsas doutrinas, como o falar em línguas modernas, não praticam a separação bíblica do mundanismo e se apegam a outros pontos de vista antibíblicos. A verdadeira doutrina e prática da igreja do Novo Testamento seguirão corretamente a palavra de Deus. O Novo Testamento enfatiza a pureza na fé e na prática como Apocalipse 2-3 ensina claramente. Jesus advertiu veementemente cinco das sete igrejas da Ásia, dizendo que tinha coisas contra elas. Ele os avisou que acreditassem na Palavra de Deus e corrigissem suas falhas ou Ele agiria contra eles ou não se separaria deles. Uma verdadeira igreja que tem as bênçãos do Senhor buscará diligentemente a pureza na fé e na prática. Aqueles que se recusam a se arrepender de seus erros não terão a aprovação ou as bênçãos de Deus.

Uma igreja que não pode responder sim a todas essas perguntas não pode historicamente se chamar de igreja batista, nem pode legitimamente se chamar de igreja do Novo Testamento. Estes são os distintivos que separam os verdadeiros batistas e de todos os protestantes, qualquer igreja organizada, igreja doutrinariamente incorreta ou cultos "cristãos".

Uma pessoa pode corretamente se orgulhar de ter o nome de Batista. Muitos homens sofreram e deram suas fortunas e suas vidas para manter o nome com a verdade. Significa devoção e estrita obediência a Deus e seus mandamentos. Ele sustenta o Evangelho salvador do Senhor Jesus Cristo, conforme revelado no Novo Testamento e um compromisso inabalável de cumprir a Grande Comissão, isto é, ensinar em todos os lugares a verdade da Palavra de Deus.

A validade de uma igreja como sendo uma verdadeira igreja bíblica do Novo Testamento não reside em sua habilidade de mostrar uma linha ininterrupta de sucessão desde o tempo de Cristo. Na verdade, nenhuma igreja na terra pode fazer essa afirmação. Mesmo a Igreja Católica Romana, que se orgulha de sua história ininterrupta, não pode provar uma linha ininterrupta de igrejas antes do século IV, e o que o catolicismo ensina hoje em nada se assemelha à fé ou prática do Novo Testamento, ou ao que as primeiras igrejas acreditavam e praticavam.

Devemos concordar com John Smyth: a verdadeira igreja do Novo Testamento é fundada em sua crença e prática das Escrituras, e não em qualquer sucessão externa de uma organização visível ou invisível. Nesse sentido, qualquer igreja que fundamenta sua fé e prática estritamente no ensino do Novo Testamento é uma igreja verdadeira e bíblica, mesmo que tenha existido no tempo, apenas ontem. Não é o nome ou a organização que faz uma igreja bíblica, mas sua prática da fé revelada no Novo Testamento.

É a Palavra de Deus, a Bíblia e, em particular, o Novo Testamento, que nos diz o que é uma igreja real e verdadeira! A Bíblia e somente a Bíblia revela aos homens como ter seus pecados perdoados e ter vida eterna e o céu. Isso é o que os crentes salvos sempre acreditaram, porque é isso que o Novo Testamento, que é o que a Palavra de Deus diz.

O verdadeiro Batista baseia sua autoridade somente na própria Bíblia. Eles não aceitam que a autoridade foi dada a qualquer homem, papa, profeta, grupo ou igreja em particular na terra para ser o meio da salvação dos homens. Uma igreja não é o instrumento de salvação de Deus, mas uma instituição de crentes unidos para pregar e ensinar a palavra de Deus e apresentar o Evangelho a um mundo perdido e moribundo. Deus não confiou essa autoridade para conceder salvação a nenhum homem ou igreja. Só Deus tem essa autoridade e Ele, na pessoa do Espírito Santo, traz convicção e salvação para aqueles que crêem com fé simples.

Uma igreja que é uma verdadeira assembléia bíblica, segue o exemplo do Novo Testamento. É formado por crentes batizados organizados em uma congregação local para comunhão, ensino e evangelismo. Todo sistema de hierarquia estabelecido pelo homem sobre a autoridade da igreja local é antibíblico e tem levado a erros doutrinários e corrupção sem exceção e Deus não tem parte com eles.

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