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A jornada do pacificador e a grande lei da paz


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À medida que os visitantes passam do primeiro para o segundo andar, eles aprenderão a história do Pacificador e seus ajudantes Jikonsaseh e Hiawatha, enquanto trabalham para superar o temível Tadodaho para unir as cinco nações originais do Haudenosaunee. O significado de Wampum e a história e simbolismo da Árvore da Paz também são explicados nesta seção.


Grande pacificador

O Grande Pacificador (Skén: nen rahá: wi [4] [skʌ̃.nːʌ̃.ɾahaːwi] em Mohawk), às vezes referido como Deganawida ou Tekanawí: ta [4] (como sinal de respeito, alguns iroqueses evitam usar seu nome pessoal, exceto em circunstâncias especiais) era por tradição, junto com Jigonhsasee e Hiawatha, o fundador do Haudenosaunee, comumente chamada de Confederação Iroquois. Esta é uma união política e cultural de seis tribos nativas americanas de língua iroquesa que residem no atual estado de Nova York, no norte da Pensilvânia e na parte oriental da província de Ontário, Canadá.


Conteúdo

As narrativas da Grande Lei existem nas línguas das nações membros, portanto, a grafia e os usos variam. William N. Fenton observou que veio a servir a um propósito como uma organização social dentro e entre as nações, uma constituição da Confederação ou Liga Iroquois, cerimônias a serem observadas e uma história vinculativa dos povos. [2]: Fenton também observou alguns nove pontos comuns focando mais simplesmente na linha da história narrativa, [2]: embora Christopher Vecsey tenha identificado 22 pontos compartilhados em cerca de duas dezenas de versões da narrativa ou partes da narrativa diretas e indiretas: [ 3]

  1. A Migração e Separação das Pessoas (pré-história da área)
  2. O Nascimento e Crescimento de Deganawida
  3. A Jornada aos Moicanos, a Situação e a Missão Explicada
  4. A Mãe das Nações aceita a mensagem de Deganawida
  5. Os convertidos canibais
  6. Os Profetas Provam Seu Poder
  7. Tadadaho, o mago, impede a paz
  8. Os parentes de Hiawatha são mortos
  9. Hiawatha lamenta e sai de Onondaga
  10. Hiawatha inventa Wampum
  11. Hiawatha dá lições de protocolo aos Mohawks
  12. Deganawida Consoles Hiawatha
  13. Escuteiros viajam para Tadadaho
  14. Deganawida e Hiawatha unem Oneidas, Cayugas e Senecas aos Mohawks
  15. As Nações marcham a Tadadaho, cantando o Hino pela Paz
  16. Deganawida e Hiawatha Transformam Tadadaho
  1. Deganawida e Hiawatha estabelecem a unidade e a lei Iroquois
  2. Deganawida e Hiawatha estabelecem os chefes da liga e o conselho político
  3. A Confederação obtém imagens simbólicas
  4. A Liga Declara Sua Soberania (as Leis Constitucionais da Confederação)
  1. The Condolence Mantém a Confederação (uma sequência de cerimônias para chorar por um chefe falecido e nomear um novo)
  2. Deganawida parte

Barbara Mann reuniu versões com elementos conflitantes, mas harmonizados (quem faz o que varia, mas o que acontece é mais consistente do que não), ou histórias que contam elementos distintos não compartilhados em outras versões, em uma narrativa que ela inclui no Enciclopédia do Haudenosaunee publicado em 2000. [4]

Cayuga Edit

Uma versão não traduzida foi postada pelo Smithsonian Institution. [5] Outro é mencionado sendo apresentado a Michael Foster. [6]

Mohawk Edit

Existem várias versões do Mohawk que foram impressas e várias delas foram impressas mais de uma vez. Horatio Hale publicou um em 1883 que ele rastreou um pouco antes [7] que foi reimpresso por William N. Fenton, seguindo Arthur Caswell Parker, em 1968. [8] J. N. B. Hewitt publicou um em 1928 baseado em um fragmento muito anterior. [9] Joseph Brant e John Norton comentaram os detalhes da narrativa já em 1801 e publicaram desde então. [10] [11] Dayodekane, mais conhecido como Seth Newhouse, arranjou algumas versões que foram publicadas de forma diferente perto de 1900 - a primeira de 1885 incluída em um livro de Paul AW Wallace em 1948, [12] e uma segunda versão publicada em 1910 por Arthur C. Parker. [13] Fenton discute as contribuições de Newhouse em um artigo em 1949. [14] Wallace também publicou um livro separado sem declarar sua fonte em 1946 chamado O livro Iroquois da Vida - Raízes Brancas da Paz, que foi posteriormente revisado e ampliado com o endosso dos chefes Iroqouis e do historiador iroquês ​​John Mohawk em 1986 e 1994. [15]

Oneida Edit

Versões oneida foram notadas em vários lugares. Um de Nova York, [16] foi ecoado / resumido pelo Museu Público de Milwaukee. [17] Outro foi publicado pela Oneida Nation of Wisconsin em duas seções. [18] Outro relato também é relatado. [19] Paula Underwood, uma historiadora oral que traça sua história até um ancestral Oneida, também era parente de Benjamin Franklin. Sua história oral familiar descrevendo o relacionamento próximo de Shenandoah e a colaboração com Benjamin Franklin na redação da Constituição dos Estados Unidos foi publicada em 1997. [20]

Onondaga Edit

Partes do trabalho de Horatio Hale O Livro dos Ritos Iroquois é dito ter fontes Onondaga. J. N. B. Hewitt gravou o chefe John Buck e incluiu sua apresentação em 1892. [21] John Arthur Gibson compartilhou várias versões que reuniram notável consciência entre estudiosos como Fenton e outros. Sua primeira versão foi em 1899. [22] Gibson então participou de uma versão coletiva com muitos Chefes das Seis Nações da Reserva Grand River em 1900, que foi reimpressa várias vezes: primeiro em 1910/1, [23] e depois incluído em outro trabalho. [24] Uma versão final foi oferecida a Alexander Goldenweiser, mas não foi traduzida e publicada até 1992 por Hanni Woodbury. [25]

Seneca Edit

O editor do jornal [26] William Walker Canfield publicou um livro As lendas dos iroqueses em 1902 [27], com base em notas encontradas, ele recebeu supostamente ter sido escrito a partir de comentários de Cornplanter, supostamente a um funcionário da empresa de agrimensura Holland Land Company, talvez John Adlum, conhecido amigo de Cornplanter. [28] É a principal fonte de menção a um eclipse solar. Outra versão Seneca foi dada por Deloe B. Kittle a Parker e foi publicada em 1923. [29]

Tuscarora Editar

Os Tuscarora juntaram-se à Confederação Iroquois em 1722. [30] [31] Há uma versão da Grande Lei da Paz atribuída por Wallace "Urso Louco" Anderson dos Tuscarora publicada em 1987. [32] foi emprestado. [33]


A Constituição dos EUA e a Grande Lei da Paz

“A história da Constituição dos Estados Unidos que não ensinamos na escola”, publicada pela primeira vez aqui em 2012, acabou por ser um dos meus posts mais populares. Achei que seria apropriado repetir esta semana de férias.

Apenas o título da postagem mudou:

Se você é como eu, aprendi na escola primária que a Constituição dos EUA foi baseada democracia grega antiga. O que foi um trecho criativo da verdade, uma vez que Grécia antiga não era uma democracia.

Minha pesquisa sobre o que as crianças aprendem hoje sobre a origem do nosso governo também é decepcionante, embora haja alguns estados que atualizaram os ensinamentos para incluir a influência dos nativos americanos.

Aparentemente, os Pais Fundadores simplesmente o criaram do nada ou foram influenciados por governos europeus, embora não houvesse democracia em nenhum lugar da Europa naquela época.

A verdadeira história da Constituição dos Estados Unidos

A verdade é aquilo a Constituição dos EUA é modelada tanto em princípio quanto na forma da Grande Lei da Paz da tribo nativa americana conhecida como Iroquois.

Este é um fato absolutamente, inequivocamente histórico. Embora possa ter havido outras influências, quando comparadas lado a lado, a influência da Grande Lei da Paz é irrefutável.

Em 1987, o Senado dos Estados Unidos reconheceu que a Grande Lei de Paz das Nações Iroquesas serviu de modelo para a Constituição dos Estados Unidos. (U.S. S. Con. Res. 76, 2 de dezembro de 1987).

E uma vez que a Constituição dos Estados Unidos foi um modelo para a Carta das Nações Unidas, a Grande Lei Iroquois da Paz também é um base do direito internacional.

Quando os Pais Fundadores procuraram exemplos de governo eficaz e liberdade humana sobre os quais modelar uma Constituição para unir as treze colônias, eles encontraram no governo da Nação Iroquois.

No século 18, a Liga Iroquois era a democracia participativa mais antiga e mais desenvolvida da Terra.

Acho triste que a história verdadeira ainda não seja ensinada em todas as nossas escolas [embora algumas o façam]. Mas aqui está:

O Pacificador e a Grande Lei da Paz

No século 12, cinco tribos no que hoje é o nordeste dos EUA estavam em constante guerra: os Mohawks, Sêneca, Oneida, Onondaga e Cayugas. As guerras foram cruéis e, de acordo com a história tribal, incluíram canibalismo.

Um dia, uma canoa feita de pedra branca carregou um homem, nascido de uma virgem, através do Lago Onondaga para anunciar As Boas Novas de Paz chegaram e a matança e a violência acabariam.

Ele viajou de tribo em tribo ao longo dos anos, pregando a paz porque a paz era o desejo do Criador. A história tribal oral diz que pode ter levado ele 40 anos para alcançar todos e obter o acordo de todas as cinco tribos.

Este homem ficou conhecido como O Pacificador.

Eventualmente, as cinco tribos concordaram com a Grande Lei da Paz e tornaram-se conhecidas coletivamente como Haudenosaunee, que significa Povo da Longa Casa. Pessoas de fora se referem a eles como iroqueses.

[Em 1722, os Tuscarora se juntaram à Confederação, então hoje são conhecidos como as Seis Tribos da Confederação Iroquois].

A Grande Lei da Paz foi um veículo para criar harmonia, unidade e respeito entre os seres humanos.

Seu reconhecimento da liberdade e da justiça individuais ultrapassa o de muitas democracias.

A Grande Lei da Paz inclui:

    • liberdade de expressão,
    • liberdade de religião,
    • a direito das mulheres para participar do governo,
    • separação de poderes,
    • pesos e contrapesos dentro do governo.
    • um governo & # 8220do povo, pelo povo e para o povo,”
    • três ramos do governo: duas casas e um grande conselho,
    • Um Conselho de Mulheres & # 8217s, que é o equivalente Iroquois de nossa Suprema Corte & # 8211 resolvendo disputas e julgando violações legais.

    o ideia central a filosofia política iroquesa subjacente é que paz é a vontade do Criador, e o objetivo espiritual final e a ordem natural entre os humanos.

    A consulta dos fundadores aos iroqueses

    Por décadas, os iroqueses instaram os colonos ingleses a se unirem como um povo independente e livre.

    George Washington, Ben Franklin e Thomas Jefferson encontravam-se frequentemente com os iroqueses e se familiarizaram com a Grande Lei da Paz.

    Washington expressou “grande emoção”Sobre as duas casas e o Grande Conselho.

    Vários delegados da Confederação Iroquois participaram do Congresso Continental em 1776 conforme escreveu a Declaração de Independência e esboçou a Constituição dos Estados Unidos, modelando-a na Constituição Iroquois.

    Três semanas depois, a Declaração de Independência foi assinada e os Estados Unidos da América nasceram.

    O que ficou de fora da Constituição dos EUA

    Na verdade, quase o apenas partes da Grande Lei da Paz que nossos pais fundadores não incorporaram eram estes:

    • o Princípio da sétima geração: A Constituição da Confederação Iroquois afirma que os chefes consideram o impacto de suas decisões em sete gerações no futuro.
    • o papel das mulheres: As mães do clã escolhem candidatos [homens] como sachems [líderes políticos]. As mulheres mantêm a propriedade de terras e casas, e exercem poder de veto sobre qualquer ação do conselho que possa resultar em guerra. As mulheres também podem impeachment e expulsar qualquer líder que se portar indevidamente ou perder a confiança do eleitorado, então as mulheres escolhem um novo líder.

    Imagine como nosso mundo seria diferente hoje se nosso governo tivesse incluído esses princípios desde o início

    Os símbolos

    o Peacemaker designado A Árvore da Paz como um símbolo da Grande Lei da Paz & # 8212, um grande pinheiro branco cujos ramos se estendem para abrigar todas as nações que se comprometem com a paz.

    • Abaixo da árvore as Cinco Nações enterraram suas armas de guerra.
    • No topo da árvore está o Águia-que-vê-longe.
    • Existe um pacote de cinco flechas amarradas para representar a força de cinco tribos unidas em paz.
    • Quatro raízes longas se estendem nas quatro direções sagradas - o & # 8220raízes brancas da paz.”

    Thomas Jefferson adotou os símbolos da lenda do Pacificador.

    • A Árvore da Paz tornou-se o Liberty Tree exibido em bandeiras coloniais.
    • Águia-que-vê-longe tornou-se o Águia americana, ainda um símbolo do governo americano.
    • No Grande Selo dos EUA, a American Eagle agarra um pacote de treze flechas, representando as colônias originais.
    • Nossa águia também segura um ramo de oliveira simbolizando que os Estados Unidos da América têm “um forte desejo de Paz, mas sempre estará pronto para a guerra. ”

    Líderes separados para guerra e paz

    Não há separação entre igreja e estado na espiritualidade da sociedade iroquesa que está na raiz do governo e da lei.

    No entanto, a Confederação Iroquois, como a maioria das tribos, tinha líderes separados para guerra e paz. Como legislador, o sachem nunca poderia ir à guerra em sua qualidade oficial de sachem. Se disposto a seguir o caminho da guerra, ele deixou de lado seu cargo civil por enquanto e tornou-se um guerreiro comum.

    Os colonos também seguiram este modelo. A incapacidade de separar o governo civil do militar condenou muitos imitadores da democracia americana, principalmente na África e na América Latina.

    Os três princípios da Grande Lei da Paz

    1) Justiça, o que significa que as pessoas devem se tratar com justiça. “Cada indivíduo deve ter um forte senso de justiça, deve tratar as pessoas como iguais e deve gozar de igual proteção sob a Grande Lei.”

    2) Saúde: “Saúde significa que a saúde mental, corporal e espiritual criará um indivíduo forte. Saúde é também a paz que resulta quando uma mente forte usa seu poder racional para promover o bem-estar entre os povos, entre as nações. ”

    3) Poder: “As leis da Grande Lei fornecem autoridade, tradição e estabilidade se devidamente respeitadas em pensamento e ação. O poder vem das ações unidas das pessoas que operam sob uma lei, com uma mente, um coração e um corpo. Esse poder pode garantir que a justiça e a salubridade continuem. Pessoas e nações precisam exercer o poder apenas o suficiente para manter a paz e o bem-estar dos membros da Confederação. ”

    É a omissão desses três princípios, a regra de sete gerações e o papel das mulheres que fazem com que os índios americanos hoje digam que, o governo dos Estados Unidos copiou a Grande Lei da Paz, mas não a entendeu realmente.

    Portanto, nossos antepassados ​​copiaram a Grande Lei de um povo cujas terras roubamos e contra quem nosso governo cometeu genocídio, e depois a mantiveram em segredo por duzentos anos.

    Isso só me dá vontade de chorar.

    Por favor, ensine a seus filhos a verdade da história de nosso grande país.

    U.S. S. Con. Res. 76, 2 de dezembro de 1987.

    Capítulo 8 em & # 8220Indian Givers How the Indians of the Americas Transformed the World ”por Jack Weathorford [Crown Publishers, 1988] e bibliografia relacionada.


    Centro Skä • noñh

    O Skä • noñh & # 8211 Great Law of Peace Center é um Haudenosaunee (Iroquois) Heritage Center focado em contar a história dos povos nativos do centro de Nova York. A história é contada através das lentes da Nação Onondaga e cobre tópicos como Criação, Contato na Europa, A Grande Lei da Paz e muito mais. Os Onondagas, ou Povo das Colinas, são os guardiões do Fogo Central e são o centro espiritual e político da Confederação Haudenosaunee.

    Uma mensagem do diretor do Skä • noñh & # 8211 Great Law of Peace Center:

    Em tempos difíceis, como os que enfrentamos atualmente, muitas vezes nos encontramos em um estado de consciência e apreciação pelas pessoas e coisas em nossas vidas que realmente importam. As coisas que temos tendência a negligenciar assumem um novo nível de importância.

    Na tradição Haudenosaunee, agradecer e agradecer é uma prática regular na vida cotidiana e em ocasiões especiais. O discurso de ação de graças, ou "As palavras que vêm antes de tudo," é proferido nas línguas haudenosaunee nativas no início e no final das reuniões sociais, celebrações e reuniões do conselho e é recitado todas as manhãs no início da escola dia. O discurso de ação de graças não é uma oração, mas sim uma oferta de saudações e agradecimentos ao mundo natural. Cada parte da Criação é reconhecida e agradecida pelas maneiras como contribui para a vida na Terra.

    Essa prática não é apenas uma forma positiva de começar o dia, mas também pode ajudá-lo a tomar decisões e agir com boa mente. Quando recitado coletivamente, pode unir um grupo de pessoas de muitas origens, interesses e preocupações diferentes em torno do que todos temos em comum, que a Terra é nossa casa e ela fornece tudo de que precisamos para a vida.

    Quando foi a última vez que você expressou gratidão à natureza? Sentiu-se grato pela água fresca e limpa que mata sua sede? Pelo sol que ilumina o céu e aquece sua pele? Para as plantas e animais que fornecem comida para abastecer seu corpo, remédios para curar e orientação sobre como viver na Terra? Como você acha que nossa sociedade seria diferente se o reconhecimento e a gratidão pelas partes da natureza fizessem parte de nossa prática coletiva?

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    A Grande Árvore da Paz (Skaęhetsiˀkona)

    Mais de 1.000 anos atrás, as Cinco Nações foram reunidas em paz no Lago Onondaga pelo Pacificador e Hiawatha (Hayenhwátha '). Juntos, eles plantaram a Grande Árvore da Paz (Skaęhetsiˀkona) e criaram a Confederação Haudenosaunee. Foi aqui que o Skä · noñh começou de novo.

    A Árvore da Paz é uma metáfora de como a paz pode crescer se for nutrida. Como uma árvore alta, a paz pode fornecer proteção e conforto. Como um pinheiro, a paz espalha seus galhos protetores para criar um lugar de paz onde podemos nos reunir e nos renovar. Como o Pinheiro Branco, a paz também cria grandes raízes brancas (tsyoktehækęætaˀkona) que se erguem do solo para que as pessoas possam rastrear sua jornada até a fonte.

    Se alguém realmente desejasse a paz, poderia seguir as sagradas raízes brancas da paz até a capital da Confederação, aqui em Onondaga, onde aprenderia as palavras do Pacificador. Sua mensagem é que todos nós podemos nutrir a "Árvore da Paz".

    O Pacificador fez com que os guerreiros desenraizassem um grande pinheiro branco sob o qual deixou um buraco aberto. Os 50 chefes e guerreiros jogaram suas armas de guerra sob a Grande Árvore, onde uma corrente subterrânea carregou as armas e foi erguida de volta na posição vertical. Esta é a origem da frase "enterrar a machadinha". O Pacificador disse que os Chefes estarão de pé na terra como árvores, profundamente enraizados na terra, com troncos fortes, todos da mesma altura (tendo igual autoridade) na frente de seu povo, para protegê-los, com o poder do Boa Mente - não força física. No topo da árvore está uma águia que sempre atua como protetora vigilante da paz. As Cinco Nações também se reuniram para jogar Deyhontsigwa & # 8217eh (They Bump Hips) para solidificar a Grande Paz - hoje o jogo é conhecido como lacrosse.

    Armazenar

    Currículo do Endereço de Ação de Graças

    Do ponto de vista da Águia ...
    A Árvore representa a Grande Lei da Paz da Confederação das Cinco Nações Haudenosaunee (Iroquois): Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga & amp Seneca (Tuscarora ingressou no 18C). Essa união se reflete nos cinco grupos de agulhas em White Pine, que foram plantados há mais de 1.000 anos pelo Peacemaker no Lago Onondaga. Esta Grande Árvore da Paz influenciou a Democracia Ocidental, os Direitos das Mulheres, Deyhontsigwa'ehs (lacrosse), Agricultura Sustentável, etc. Suas Raízes Brancas continuam a crescer em quatro direções hoje.

    A Iniciativa de Valores Indígenas é uma organização independente 501c (3) sem fins lucrativos registrada no estado de Nova York. Todas as doações são dedutíveis de impostos.


    A Jornada do Pacificador e A Grande Lei da Paz - História

    A luta para formar uma lei unificadora pelas nações iroquesas anteriormente dilaceradas por conflitos é, em todas as medidas, um relato épico cheio de histórias que desafiam a realidade comum. Sem dúvida, como acontece com muitos mitos fundadores, os eventos reais foram aprimorados com o tempo. O Peacemaker, por exemplo, às vezes viaja em uma canoa de pedra.

    & # 8220Iakonkwe / Womankind & # 8221 pintado por John Fadden. & # 8220A Grande Lei da Paz tem em suas raízes o poder político, o sustento e a origem dos clãs das mulheres da confederação das nações Haudenosaunee / Iroquois. & # 8221 John Fadden

    O malvado mago Onondaga Tadadaho, o principal oponente da nova lei, é tão terrivelmente feio que tem cobras no cabelo e um pênis que não pode ser descrito em um livro destinado a qualquer pessoa abaixo da idade de consentimento adulto. Depois de uma longa batalha, Tadadaho passa a aceitar a Grande Lei da Paz, pois seu nome passa a ser o título de seu chefe do Executivo (orador), no incêndio do conselho central (Onondaga).

    De acordo com o relato tradicional Iroquois & # 8217, a ideia de uma união federal foi introduzida por Deganwidah, um huroniano que vivia no que hoje é o leste de Ontário. O próprio Deganwidah não foi adequado para propor a ideia não apenas por causa de sua ascendência não iroquesa, mas também porque gaguejava tanto que mal conseguia falar. Ele teria muita dificuldade em apresentar sua ideia a sociedades onde a oratória era valorizada. E a escrita, além dos pictogramas dos cintos wampum, não era usada.

    Deganwidah, vagando de tribo em tribo tentando descobrir maneiras de realizar seu sonho de acabar com a guerra entre todos eles, conheceu Hiawatha, que concordou em falar por ele. Hiawatha (um homem distante da criação poética de Longfellow & # 8217) empreendeu longas negociações com os líderes das nações indianas em guerra e, no final, produziu uma paz nos moldes da visão de Deganwidah & # 8217s. Essa paz foi obtida e mantida, por meio da constituição da liga, a Grande Lei da Paz (não traduzida: Kaianerekowa). [& # 8230.]

    A Grande Lei da Paz não foi escrita em inglês até cerca de 1880, quando Seth Newhouse, um Mohawk, a transcreveu. Por esta altura, muitos dos sachems tradicionais da liga, preocupados que os cintos wampum que continham as provisões da Grande Lei & # 8217s pudessem ser perdidos ou roubados, procuraram uma versão escrita em inglês. Uma dessas traduções foi compilada por Arthur C. Parker. Nos últimos anos, o texto da Grande Lei foi publicado em várias edições por Akwesasne Notes, um jornal para & # 8220native and natural people & # 8221 publicado na Mohawk Nation. A substância de todas essas traduções escritas é semelhante, embora o texto varie em alguns pontos.

    O texto da Grande Lei começa com o plantio da Árvore da Grande Paz, o grande pinheiro branco & # 8212, de suas raízes aos galhos que se espalham & # 8212, serve em todo o documento como uma metáfora para a unidade da liga. A árvore, e o principal incêndio do conselho da confederação, estavam localizados nas terras da Nação Onondaga, no centro da confederação, o atual local de Syracuse, Nova York.

    Bruce E. Johansen
    Universidade de Nebraska em Omaha (emérito)

    Parágrafos 2-5 extraídos de & # 8220A República Pré-colombiana, & # 8221 Capítulo 2 de Fundadores esquecidos: como os iroqueses ajudaram Democracia da Forma [1982] (Boston: Harvard Common Press, 1987).


    A Jornada do Pacificador e A Grande Lei da Paz - História

    Um ciclo vicioso de guerra e vingança estava saindo do controle entre as Cinco Nações. Foi em meio a todo esse caos que o Criador enviou um mensageiro de paz para nascer entre seu povo. O povo Haudenosaunee tradicional considera seu nome real sagrado e, portanto, nunca o usa. Ele foi chamado de "criador da paz". Sua missão era restaurar o amor, a paz e a harmonia de volta às pessoas. Para fazer isso, ele propôs um conjunto de leis pelas quais as pessoas e as nações poderiam viver em paz e unidade. Era um sistema de autogoverno e era guiado por princípios morais chamados de Grande Lei da Paz.

    O Pacificador nasceu huron, filho de uma jovem virgem que ainda não havia passado pelos ritos da puberdade. A jovem ainda não havia chegado a hora da cerimônia quando engravidou. Sua mãe estava preocupada com o que as pessoas da aldeia diriam, então ela a escondeu durante a gravidez até o parto. Ela convenceu a filha de que eles tinham que se livrar do bebê. A avó tentou três vezes matar o bebê e falhou todas as vezes. Ela então percebeu que ele deve ser alguém especial e com poderes especiais e sabia que eles deveriam criá-lo com cuidado.

    À medida que envelhecia, percebeu que tinha grande poder de persuasão e de boa mente. Quando chegou à idade adulta, era hora de partir em sua missão de restaurar a paz e a unidade nas aldeias beligerantes do leste. Ele construiu uma canoa de pedra branca e partiu em sua jornada para estabelecer uma grande paz. Todas as pessoas da aldeia se reuniram para vê-lo partir e ficaram maravilhadas com a visão, pois nunca tinham visto uma pedra flutuar antes. Eles perceberam como aquela canoa estava se movendo rapidamente enquanto desaparecia na distância. Somos informados de que esse evento ocorreu na costa norte do Lago Ontário.

    A primeira pessoa a aceitar e abraçar as palavras da Grande Paz foi uma mulher chamada Jikonsahseh. Seu lugar era uma zona neutra para qualquer um que passasse. Mesmo grupos de guerra, que deixariam todas as suas armas fora de sua casa. Ela os alimentou e ofereceu-lhes um lugar de descanso. Enquanto ele falava, ela desatou a chorar porque nunca tinha ouvido nada tão bonito e disse que o seguiria pelo resto de seus dias. Por ter aceitado e abraçado as palavras de paz, o Pacificador disse-lhe que na formação bem-sucedida da Grande Lei da Paz e para sempre, ela seria o símbolo da liderança das mulheres, que são as Mães do Clã. Dessa forma, ela nunca seria esquecida.

    O Peacemaker visitou os Mohawks primeiro. Lá estava ele para enfrentar o mais malvado deles. Ele teve que mudar suas mentes e comportamento para aceitar a Grande Paz. Ele foi freqüentemente testado e teve que provar a si mesmo. Como o povo de Kanienkehaka era uma nação tão feroz e guerreira, o Pacificador trabalhou muito e por muito tempo para convencê-los a aceitar a Grande Lei da Paz. Com seu poder de persuasão, ele os conquistou. Ele então partiu para as outras nações dos iroqueses, Seneca, Oneidas, Cayuga e Onondaga.

    O Pacificador conheceu duas pessoas especiais que foram fundamentais no estabelecimento da Grande Paz. Um desses homens era Ayonwatha, cuja família havia sido morta pelo malvado e poderoso feiticeiro, Tadodarho, o outro homem.

    O Pacificador usou a primeira Cerimônia de Condolências em Ayonwatha para remover sua dor usando as conchas Wampum. Este evento foi a primeira vez que o Wampum foi usado. Wampum é usado para lembrar palavras, cerimônias e acordos, e não era dinheiro. No entanto, Wampum foi usado como uma ferramenta de troca. O Peacemaker pediu a Ayonwatha para ser seu porta-voz e juntos viajaram para espalhar a mensagem de paz.

    Suas viagens o trouxeram para a Nação Onondaga, onde ele encontrou muita resistência do mal Tadodarho. Tadodarho era um homem mau e é descrito como tendo cobras na cabeça e um corpo torto. Isso simbolizava uma pessoa muito má e por causa de suas ações más isso refletia nele. Tadodarho não cedeu às muitas tentativas do Pacificador de fazê-lo aceitar a paz.

    O Pacificador e Ayonwatha passaram para as outras Nações e tiveram sucesso em convencê-los a aceitar a paz. Ele então reuniu os quarenta e nove homens que ele havia convencido a aceitar a paz para convergir de volta para o centro e lá todos eles trabalharam juntos na mente maligna de Tadodarho da Nação Onondaga. Eles tentaram muitas vezes, de várias maneiras, convencê-lo de que a paz era o único caminho, e muitas vezes falharam. Finalmente todos os quarenta e nove homens cantaram a Grande Canção da Paz, o 'Hai, Hai'. A música manteve o foco com o único propósito de conquistar a mente maligna de Tadodarho. Assim que a mente de Tadodarho foi pacificada, seu corpo se endireitou e as cobras foram penteadas de seu cabelo.

    O Peacemaker ofereceu-lhe uma posição especial na Confederação. Essa posição era vigiar o Fogo em nome de todas as 5 Nações. A oferta o atraiu e ele aceitou. Ele concordou em viver em paz e cuidar do fogo para ter certeza de que queimaria para sempre.

    Depois de vencer Tadodarho com sucesso, o Pacificador olhou para os homens e viu que eles ainda carregavam suas armas. Ele então disse que eles precisavam de um símbolo que os lembrasse da promessa feita um ao outro, a promessa de paz. Quando ele olhou em volta, ele viu uma árvore muito alta. Ele pensou que, como a árvore era tão alta, ela poderia ser vista de lugares distantes, e como o topo da árvore perfurava o céu, a atenção seria atraída para ela.

    Nos galhos dessa árvore muito alta, as agulhas estão em grupos de cinco. Ele usou isso como um símbolo das Cinco Nações sendo unidas como uma. Ele tirou algumas agulhas do galho e disse a eles que mesmo com as mudanças das estações, a árvore fica verde para sempre. Assim, a Grande Paz ficará entre as Cinco Nações, para sempre.

    Ele então arrancou a árvore e ela criou uma cavidade. Ele instruiu os homens a jogarem suas armas de guerra na cavidade para enterrar sua ganância, ódio e ciúme. A árvore foi então substituída e o Pacificador então disse:

    “Nas profundezas da terra, nas profundezas da terra, correntes de água fluindo para regiões desconhecidas, lançamos todas as armas de combate. Nós os enterramos para sempre e voltamos a plantar a árvore. Assim, toda a Grande Paz será estabelecida e as hostilidades não serão mais conhecidas entre as Cinco Nações, mas apenas a paz para um povo unido. & Quot

    As raízes que se espalham da árvore são chamadas de Grandes Raízes Brancas da Paz e se espalham nas quatro direções: uma ao norte, uma ao sul, uma ao leste e uma ao oeste. No topo desta Grande Árvore foi colocada uma Águia. O significado de plantar a árvore simboliza o Kaienerakowa, Grande Paz e Força. A Águia simboliza manter um olhar atento sobre as raízes e se algum mal ou perigo se aproximar, ela gritará alto, soando o alarme e todas as Nações da Confederação virão de uma só vez em defesa e resgate. Isso simboliza que todos têm a responsabilidade de proteger a paz.

    O Pacificador então pegou uma flecha de cada uma das Cinco Nações e as uniu. Cada nação contribuindo com uma flecha simbolizava a combinação de poderes individuais em um grande poder. A união agora estava completa, uma união que ninguém pode dobrar ou quebrar. O Pacificador então disse:


    A Grande Lei da Paz pavimentou o caminho para o experimento americano

    O resultado final foi a Constituição da Confederação Iroquois, que serviu de base para a Confederação Iroquois, também conhecida como Liga das Nações. Mais tarde, em 1722, a nação Tuscarora migrou para a terra e se tornou a sexta nação na confederação.

    The peace forged in the Iroquois lands inspired English colonist Benjamin Franklin, who was influenced by a 1744 unity speech given by Onondaga leader Canassatego. Notably, the bundle of arrows on the Great Seal of the United States is a reference to a metaphor that Canassatego used in his impassioned call to unite 13 colonies. "One arrow can be easily broken," he said, per Onondaga Nation. "But when five arrows are be bound together, they become strong. As the five arrows are strongly bound together with our ways and customs and this shall symbolize that the five nations are united we are of One Mind."

    Just as the Iroquois' chiefs discussed law under the Great Tree of Peace, the senators of the United States would go on to deliberate legislation in Congress using the U.S. Constitution.

    The peace forged by both confederacies continues today. The United States is almost 245 years old, and the Haudenosaunee Confederacy continues to thrive under an elective government that was established in 1924.


    The Haudenosaunee Constitution

    Guess what, here is another article I wrote for the Eastern Door on the Great Law of Peace. I think one should read my article on the Oral Tradition vs. Written History as a prelude to this piece.

    Tracing the White Roots of Peace
    A commentary by Teyowisonte (Thomas Deer)
    [email protected]

    Among the Haudenosaunee community, there is much confusion and debate that surround the various interpretations of the Kaianerek:wa the Great Law of Peace. This contention remains as an obstacle for our people to make true progress in returning to our traditional government and way of life. As a student of Kanonhsonnikha, I decided to track down and research the various written accounts of the Kaianerek:wa and then try to decipher the most authentic. I thought that perhaps this journey would shed light on some hidden truth. The following are my findings have collected over some time.

    The first written version of the Kaianerek:wa was drafted by Seth Teiotekano Newhouse in 1885 (not counting John Norton's journal, which does not include the rafters of the League), a resident of the Grand River Territory who was of both Mohawk and Onondaga descent. Newhouses handwritten manuscript entitled, the Dekanahwideh Government for the Iroquois Confederacy (later renamed by Parker as the Great Binding Law, Gayanashagowa), was organized according to numbered sections which included a substantial portion devoted to the Condolence Ceremony as it figured predominantly in the Kaianerek:wa. This author has the understanding that the reason Newhouses version was recorded in this manner was to prove to the Dominion of Canada that the Haudenosaunee had an organized constitution and were well equipped and able to govern themselves thus having ammunition to resist Canadas plan to dissolve the traditional council and replace them with an elected council under the authority of the newly established Indian Act.

    While his intentions were commended by most, official support or sanctioning of Newhouses manuscript remains debatable. There is some record that asserts that in either 1897 or 1898, the manuscript was endorsed by both the warriors and womens councils in Grand River, but twice rejected by their Grand Council of Chiefs. Contrarily, according to a publication by the late Chief Jacob Thomas (The Constitution of the Confederacy by the Peacemaker, Sandpiper Press 1989), which bears a replicated certification of approval from the Chiefs of the Iroquois Confederacy for the Seth Newhouse manuscript, was supposedly sanctioned in 1897. Adding to the debate is Newhouses pro-Mohawk sections that give Mohawk chiefs special rights above the other chiefs prompting insinuations of an ethnocentric bias regarding Newhouses paternal affiliation (Mohawk).

    Despite this confusion, it is less disputable that around 1900, the same Grand Council apparently felt as though Newhouses version was somewhat inaccurate, incomplete, and subjective to the personal agenda of Newhouse, leading towards a resolution to compose a Committee of Chiefs to examine and compile an official confederate version of the Kaianerek:wa and substitute Newhouses. The Committee of Chiefs compiled a written document entitled, the Code of Dekanahwideh, which unlike Newhouses, was written in the form of story rather than in organized point form. In 1900, this version of the Kaianerek:wa became the officially endorsed version by the traditional council of the Six Nations at Grand River.

    Later on in 1916, ethnologist Arthur C. Parker, grandnephew of the famous Seneca Ely Parker, published a bulletin for the New York State Museum entitled, the Constitution of the Five Nations. This ethnological bulletin compiled these two previous versions with Parker primarily editing the two texts. Parkers work is the most popular of analyses regarding the two previous versions of the Haudenosaunee constitution, although it must be mentioned that Parker, after having Newhouses manuscript edited by Albert Cusick (an Onondaga/Tuscarora), totally reorganized and codified Newhouses manuscript somewhat corrupting its value as an authentic rendition of Haudenosaunee oral tradition.

    Apparently dissatisfied with both Newhouses and the Chiefs renditions, Chief John A. Gibson (who sat on the Committee of Chiefs when preparing their 1900 version) went ahead to dictate a more extensive version to Professor Alexander Goldenweiser in 1912 (Gibson actually dictated another unpublished version in the late 1800's, but I've never had the pleasure of checking it out). This version, which was dictated in the Onondaga language, was very similar to that of Committee of Chiefs, but much more detailed. This 525-page manuscript remained largely untranslated until the 1980s and finally published into English in 1992, and is felt by many to reflect the true integrity of Haudenosaunee oral tradition.

    It would appear that the Newhouse version, as well as its subordinates, reflect a practical and efficient essence to the concept of Kaianerek:wa, whereas the Committee of Chiefs version as well as Gibsons, reflects a mystical wisdom that exists in the other side of this spectrum that when pieced together produces a balanced and thorough doctrine that is Kaianerek:wa.

    Many other versions and interpretations sprung from primarily Parkers revised Newhouse publication, such as Roy Buck, Karoniaktajeh, and the Red Book from Akwesasne Notes with each emitting their own style in their interpretation. Words and terminologies were replaced and some technical aspects were adjusted, but they all managed to remain similar to Parkers revision. It is this authors opinion that three/quarters of the Newhouse manuscript, and indeed Parkers revision of Newhouse, is material that has been in time added to the rafters possibly by-laws that were resolved by the chiefs in Grand River applied only to that community.

    It must be stressed that all versions have some merit as they contain an array of scattered information integral to tracing the White Roots of Peace to its source. Learning Kanonhsonnikeha is much like putting together a huge puzzle. Puzzles have various pieces that each have a place in the big picture, the obstacle is recognizing each individual piece and where they fit together in relation to the other pieces likewise is our pursuit of knowledge. Using deductive reasoning, we are able to compile the similar aspects contained among the various interpretations and extract those part that are harmonious. From there one is equipped with the pieces of the puzzle to finally begin the process of piecing together the big picture.

    As for my conclusion, I ultimately found that there is no version that is the most authentic or concise, as written versions of the Kaianerek:wa are suitable for those beginning to form a basic understanding of the laws and principles of the Haudenosaunee but what the books can never provide is the living spirit that is only contained in the oral tradition. Indeed, the entire Haudenosaunee community should compile a universally written rendition, but never should it replace the legal integrity of the oral tradition. After all, its not the Bible.


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