Em formação

Krishna - O Avatar de Vishnu

Krishna - O Avatar de Vishnu


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Krishna, conhecido por ser um menino travesso que costumava roubar manteiga, é tradicionalmente atribuído à autoria do Bhagavad Gita. Assista ao vídeo para saber mais sobre Krishna, o conselheiro e avatar de Vishnu


Dashavatara

o Dashavatara (/ ˌ d ə ʃ ɑː v ˈ t ɑː r / Sânscrito: दशावतार, daśāvatāra) são as dez encarnações primárias (ou seja, completas ou completas) (avatares) de Vishnu, o deus hindu da preservação que tem origens rigvédicas. Diz-se que Vishnu desce na forma de um avatar para restaurar a ordem cósmica. [1] A palavra Dashavatara deriva de daśa, significando 'dez', e avatar (avatara), aproximadamente equivalente a 'encarnação'.

A lista de avatares incluídos varia entre seitas e regiões, particularmente no que diz respeito à inclusão de Balarama (irmão de Krishna) ou Gautama Buda. Embora nenhuma lista possa ser apresentada como padrão sem controvérsias, a "lista mais aceita encontrada nos Puranas e em outros textos é [.] Krishna, Buda". [2] [3] [4] [5] [6] [nota 1] A maioria extrai do seguinte conjunto de figuras, nesta ordem: [7] [8] [9] Matsya Kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Rama Krishna ou Balarama Buddha [nota 1] ou Krishna e Kalki. Nas tradições que omitem Krishna, ele freqüentemente substitui Vishnu como a fonte de todos os avatares. Algumas tradições incluem uma divindade regional como Vithoba [10] ou Jagannath [7] na penúltima posição, substituindo Krishna ou Buda. Todos os avatares apareceram, exceto um Kalki, que aparecerá no final do Kali Yuga.

A ordem do antigo conceito de Dashavataras também foi interpretada como um reflexo da evolução darwiniana moderna, como uma descrição da evolução da consciência.


10 avatares Vishnu e seus paralelos no mundo científico da evolução e civilização

No Hindu Dharma, Lord Vishnu reencarna repetidamente para proteger o universo do mal, especialmente quando o mal se tornou mais resistente e desequilibrou o universo cósmico. Afinal, ele é considerado “o protetor e preservador” da trindade (outros sendo Shiva e Brahma). Aqui está um trecho do Bhagavad Gita que fala sobre Vishnu:

“Sempre que a justiça diminui e a injustiça aumenta, eu me envio. Para a proteção do bem e para a destruição do mal, E para o estabelecimento da justiça, eu venho a existir era após era.”

O hinduísmo é praticamente científico, está cheio de conceitos científicos avançados e a ciência moderna aceitou a maioria deles como fatos. Como parte disso, há uma relação paralela entre a Teoria da Evolução de Charles Darwin e o Hinduísmo, e é evidente como Vishnu reencarnou em diferentes formas há milhares de anos. Junto com isso, também mostra como os humanos se desenvolveram ao longo da civilização. Monier Monier-Williams diz: “Na verdade, os hindus eram…. Darwinianos, séculos antes do nascimento de Darwin, e evolucionistas, séculos antes que a doutrina da evolução fosse aceita pelos Huxleys de nosso tempo, e antes que qualquer palavra como evolução existisse em qualquer idioma do mundo. ”

De acordo com Garuda Purana, aqui estão 10 Avatares de Vishnu em ordem consecutiva, e cada um deles mostra como a evolução, junto com a civilização humana, ocorreu.

1. Matysa & # 8211 Fish

Hinduísmo: No mito, ele afirma que a terra era apenas água primitiva. Então, quando Vishnu fez sua primeira encarnação, ele apareceu como matsya, uma forma aquática durante o Satya Yug.

Evolução: A primeira classe de vertebrados teve origem na água e evoluiu durante o período Siluriano.

2. Kurma - anfíbio

Hinduísmo: O Deus Tartaruga que usou Chakra é o segundo avatar de Vishnu.

Evolução: Depois de desenvolver a capacidade de viver tanto na terra quanto na água, os anfíbios evoluíram durante o período Devoniano.

3. Varaha - Mamífero

Hinduísmo: O Javali do Satya Yuga é o terceiro avatar de Vishnu.

Evolução: Selvagens, os mamíferos evoluíram após os anfíbios, e isso indica a origem do mamífero no Período Triássico.

4. Narasimha - meio homem, meio animal

Hinduísmo: Com um torso humano e parte inferior do corpo com rosto e garras, Narasimha encarnou como a terceira encarnação de Vishnu.

Evolução: Metade humanos e metade animais indicam o surgimento de pensamentos e inteligência humanos na selva.

5. Vamana - humano curto

Hinduísmo: Ele é o primeiro avatar a aparecer como humano, mas aparece como um anão.

Evolução: Seres humanos prematuros

6. Parashurama - Humano Primitivo

Hinduísmo: Este sexto avatar de Vishnu apareceu durante as últimas yugas Treta e Dvapara. Ele empunhava um machado e era um guerreiro.

Evolução: Os primeiros humanos usando armas e vivendo em florestas

7. Rama - Humano

Hinduísmo: Figura central do Ramayana, Ram era o príncipe e mais tarde o rei de Ayodhya na forma humana.

Evolução: Indica a civilização e como os humanos evoluíram para viver em uma sociedade civil.

8. Balarama - Humano

Hinduísmo: Balarama é o irmão mais velho do Senhor Krishna

Evolução: Ele pode ter se originado nos tempos védicos como uma divindade da agricultura e da fertilidade.

Balarama está incluído como o oitavo avatar de Vishnu nas listas de Sri Vaishnava, mas Amar Chitra Katha & # 8217s livro Dashavatar lista Krishna como 8º e Buda como 9º avatar do Senhor Vishnu. Balarama também é considerado um avatar de sheesha naag.

O livro de Amar Chitra Katha & # 8217s Dashavatar lista Krishna como 8, Buda como 9 e Kalki como 10.

9. Krishna - Humano

Hinduísmo: O Senhor Krishna era o mestre tático, pastor de vacas e guerreiro, e os oito avatares de Vishnu.

Evolução: Indica que os humanos vivem em uma sociedade politicamente avançada e também praticam a criação de animais

10. Kalki - Humano

Hinduísmo: Embora este avatar não tenha sido encarnado ainda, de acordo com os livros. Mas é dito que o Senhor Vishnu aparecerá como Kalki como o destruidor de Kalki no final deste Kali Yuga. Diz-se que ele está cavalgando um cavalo branco e desembainhando a espada que brilha como um cometa.

Evolução: Como humanos e nações desenvolveram armas de destruição em massa


A história do avatar de Varaha como em Puranas

O avatar Varaha começa com os Porteiros do Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu morava em Vaikunta. Vaikunta era guardado por dois porteiros, Jaya e Vijaya. Eles amavam o Senhor Vishnu e se sentiam honrados por estarem protegendo-o. Eram muitas pessoas que vieram visitar o Senhor Vishnu e era trabalho de Jaya & # 8217s e Vijaya & # 8217s permitir que todas as pessoas que tinham queixas vissem o Senhor. Eles sabiam que o tempo do Senhor Vishnu era precioso e não podia ser desperdiçado.

Um dia, os quatro filhos do Senhor Brahma vieram ao encontro do Senhor Vishnu em sua residência - Vaikunth. Uma vez que o Senhor Vishnu estava descansando naquele momento, os dois guardas chamados Jaya e Vijaya os impediram de entrar pelos portões. Os filhos do Senhor Brahma ficaram muito zangados e amaldiçoaram Jaya e Vijaya para nascerem como humanos na terra. Os guardas os imploraram, mas o filho do Senhor Brahma não quis ouvir.

O Senhor Vishnu após ouvir alguns ruídos chegou ao local e se desculpou por seus guardas, dizendo que eles estavam apenas cumprindo seu dever. Mas a maldição não pode ser retirada dizendo que os filhos deste Senhor Brahma foram embora. O Senhor Vishnu então se dirigiu a seus guardas e disse que a maldição seria suspensa se vocês dois, em formas humanas, encontrassem sua morte em minhas mãos. Os guardas não tiveram escolha a não ser concordar com isso. Ambos os guardas nasceram como irmãos chamados Hiranyakashyap e Hiranyaksha.

Hiranyaksha era um grande devoto do Senhor Brahma. Ele o adorou por anos e, em troca, o Senhor Brahma deu-lhe uma bênção. De acordo com a bênção, nenhum Deus, humano, Asura, devta, animal ou besta iria matá-lo. Hiranyaksha começou a torturar as pessoas na terra, pois tinha certeza de sua imortalidade. Seus poderes cresciam a cada dia. Ele era um gigante que a mãe terra tremia quando ele andava e o céu rachava quando ele gritava.

Ele começou a assediar devtas e invadiu o palácio de Indra. Temendo por suas vidas, os devtas se abrigaram nas cavernas das cadeias de montanhas da terra. Para atormentar os devtas, Hiranyaksha agarrou a terra e a submergiu em paatal lok. A Mãe Terra afundou no fundo do oceano.

Nessa época, Manu e sua esposa Shatarupa governavam a terra. Vendo esse Manu e sua esposa, veio até o Senhor Brahma, curvou-se e disse: “Pai, diga-nos como podemos servi-lo e garantir nossa felicidade neste mundo e no próximo. Onde deveríamos viver Shatarupa e eu já que a Mãe Terra está submersa no oceano? "

O Senhor Brahma ficou preocupado e pensou que a mãe terra deveria ser resgatada. Ele disse: “Hiranyaksha não será destruído por mim porque eu lhe concedi uma bênção. Vamos ajudar o Senhor Vishnu! "

Enquanto Brahma meditava com o Senhor Vishnu, um minúsculo Javali caiu de suas narinas. Querendo saber o que aquela criatura era, ela cresceu e cresceu até que ficou do tamanho de uma grande montanha. Era o Senhor Vishnu e ele disse: "Eu entrarei no oceano para tirar a Mãe Terra de lá." Ele assumiu a forma de um javali para matar Hiranyaksha porque enquanto recebia a bênção do Senhor Brahma, entre todos os animais, Hiranyaksha se esqueceu de mencionar o javali como um animal.

Emitindo um rugido aterrorizante, ele (Senhor Vishnu na forma de Javali) deu um salto poderoso no ar e rasgou as nuvens com seus cascos e mergulhou no leito do oceano em busca da Mãe Terra. Ele chegou ao outro lado do oceano e descobriu em suas profundezas a Bhoomidevi (Mãe Terra).

Enquanto isso, Hiranyaksha correu para a costa do mar onde se encontrou com Varuna, Senhor do oceano, e o desafiou: “Ó Senhor supremo! Ó guardião de toda a esfera! Venha e tenha uma batalha comigo. ” Varuna ficou muito zangado porque sabia que neste momento Hiranyaksha era mais poderoso do que ele, então controlou sua raiva e disse: “Desisti de lutar porque estou muito velho. Você não deve lutar com Vishnu, mas só ele seria um oponente igual para você. Vá procurá-lo. ”

De repente, Narad chegou lá. Hiranyaksha perguntou a ele: "Você sabe o paradeiro de Vishnu?" Narad disse a ele que Lord Vishnu estava no oceano resgatando a Mãe Terra. Hiranyaksha furioso avançou em direção ao leito do oceano.

Enquanto isso, o Javali tinha acabado de cavar sua presa no leito do oceano e erguido a Mãe Terra sobre ele, e começou a subir em direção à superfície. Hiranyaksha correu em sua direção com uma maça na mão, dizendo: “Seu sujeito fraudulento! Para onde você está levando a terra conquistada por mim? Pare ou vou esmagar sua cabeça com esta maça! "

dashaHiranyaksha desafiou o Senhor Vishnu na forma de um Javali para lutar com ele, mas Vishnu ignorou todos os seus avisos e continuou subindo à superfície. Vendo isso, Hiranyaksha deu uma perseguição, mas o javali nem olhou para trás.

Hiranyaksha disse: “Espere! Seu impostor! Eu sei que você pode derrotar todos com seu poder mágico, mas no momento você está perto de mim e eu certamente irei derrotá-lo. " O javali escapou para colocar a mãe terra em um lugar seguro.

Diante disso, Hiranyaksha ficou muito zangado e gritou: “Como você pode fugir como um covarde? Devolva minha terra. ” A terra já estava assustada, mas vendo Hiranyaksha ela começou a tremer mais.

O Senhor Vishnu no avatar Varaha trouxe a terra sobre a superfície do oceano e colocou-a suavemente em seu eixo e a abençoou. Ele então se virou para Hiranyaksha. O demônio jogou sua maça no javali, mas o javali deu um passo para o lado e ergueu sua maça. Eles lutaram por muito tempo com sua maça.

Agora Brahma avisou Vishnu: "Você só tem uma hora antes do pôr do sol. Destrua o demônio antes de escurecer para que ele não tenha oportunidade de recorrer à sua magia negra. " Ouvindo a palavra de Brahma, Hiranyaksha arremessou sua maça contra o Senhor Vishnu, mas depois a jogou longe. Tendo perdido a maça, Hiranyaksha começou a bater com os punhos no peito do javali.

O Senhor Vishnu no avatar de Varaha bateu em Hiranyaksha com força no rosto com o punho e o jogou no ar. Ele caiu sobre sua cabeça e morreu no local. Manu recuperou a sua terra e os deuses recuperaram o seu céu.

Desta forma, o Senhor Vishnu no avatar Varaha matou Hiranyaksha e salvou a Mãe Terra do perigo.


Conteúdo

Vishnu (ou Viṣṇu, sânscrito: विष्णु) significa 'onipresente' [14] e, de acordo com Medhātith (c. 1000 DC), 'aquele que é tudo e está dentro de tudo'. [15] O erudito Vedanga Yaska (século 4 aC) no Nirukta define Vishnu como viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('aquele que entra em todos os lugares') também adicionando atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('aquele que está livre de grilhões e escravidão é Vishnu'). [16]

108 nomes de Vishnu

Na décima parte do Padma Purana (Século 4-15 EC), Danta (Filho de Bhīma e Rei de Vidarbha) lista 108 nomes de Vishnu (17,98-102). [17] Estes incluem os dez avatares primários (ver Dashavarara, abaixo) e descrições das qualidades, atributos ou aspectos de Deus.

Os 1000 nomes de Vishnu

o Garuda Purana (capítulo XV) [18] e o "Anushasana Parva" do Mahabharata ambos listam mais de 1000 nomes para Vishnu, cada nome descrevendo uma qualidade, atributo ou aspecto de Deus. Conhecido como Vishnu Sahasranama, Vishnu aqui é definido como 'o onipresente'.

Outros nomes notáveis ​​nesta lista incluem Hari ('removedor de pecados'), Kala ('tempo'), Vāsudeva ('Filho de Vasudeva', ou seja, Krishna), Atman ('a alma'), Purusa ('o ser divino' ) e Prakrti ('a natureza divina').

MahaVishnu

MahaVishnu ('Grande Vishnu') - também conhecido como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu- é outro nome importante que denota ser a fonte e criador do multiverso como a energia material total (mahat-tattva).

Garbhodakaśāyī Viṣṇu (estimulação de energia para criar diversas formas) e Kṣīrodakaśāyī Vishnu (difusão do paramatman ou 'Superalma' nos corações de todos os seres vivos) são expansões de Mahavishnu. No nível mais alto, Vishnu é o Parabrahman sem forma, e todas as outras divindades, incluindo Brahma e Shiva, são simplesmente expansões de Vishnu.

A iconografia de Vishnu o mostra com pele azul escura, cinza-azulada ou preta, e como um homem bem vestido com joias. Ele normalmente é mostrado com quatro braços, mas duas representações armadas também são encontradas em textos hindus sobre obras de arte. [19] [20]

Os identificadores históricos de seu ícone incluem sua imagem segurando uma concha (shankha chamada Panchajanya) entre os dois primeiros dedos de uma mão (parte traseira esquerda), um chakra - disco de guerra chamado Sudarshana - na outra (parte traseira direita). A concha é espiral e simboliza toda a existência cíclica espiralada interconectada, enquanto o disco o simboliza como aquele que restaura o dharma com a guerra, se necessário, quando o equilíbrio cósmico é dominado pelo mal. [19] Um de seus braços às vezes carrega um gada (clube, maça chamado Kaumodaki) que simboliza autoridade e poder de conhecimento. [19] No quarto braço, ele segura uma flor de lótus (Padma) que simboliza pureza e transcendência. [19] [20] [21] Os itens que ele segura em várias mãos variam, dando origem a vinte e quatro combinações de iconografia, cada combinação representando uma forma especial de Vishnu. Cada uma dessas formas especiais recebe um nome especial em textos como o Agni Purana e Padma Purana. Esses textos, no entanto, são inconsistentes. [22] Raramente, Vishnu é retratado portando o arco Sharanga ou a espada Nandaka. Ele é retratado com a gema Kaustubha em um colar e vestindo Vaijayanti, uma guirlanda de flores da floresta. A marca shrivatsa é representada em seu peito na forma de um cacho de cabelo. Ele geralmente usa roupas amarelas.

A iconografia de Vishnu mostra-o em pé, sentado em uma pose de ioga ou reclinado. [20] Uma representação tradicional de Vishnu é a dele reclinado nas espirais da serpente Shesha, acompanhado por sua consorte Lakshmi, enquanto ele "sonha o universo em realidade". [23]

Particularmente no Vaishnavismo, o chamado Trimurti (também conhecido como o Tríade Hindu ou Grande Trindade) [24] [25] representa as três forças fundamentais (guṇas) através da qual o universo é criado, mantido e destruído em sucessão cíclica. Cada uma dessas forças é representada por uma divindade hindu: [26] [27]

  • Brahma: representa Rajas (paixão, criação)
  • Vishnu: representa Sattva (bondade, preservação)
  • Shiva: representa Tamas (escuridão, destruição)

Na tradição hindu, o trio é frequentemente referido como Brahma-Vishnu-Mahesh. Todos têm o mesmo significado de três em Um, formas ou manifestações diferentes de Uma pessoa, o Ser Supremo. [28]

O conceito de avatar (ou encarnação) dentro do hinduísmo é mais frequentemente associado a Vishnu, o aspecto preservador ou sustentador de Deus dentro da Trimurti hindu. Os avatares de Vishnu descem para fortalecer o bem e destruir o mal, restaurando o Dharma e aliviando o fardo da Terra. Uma passagem frequentemente citada do Bhagavad Gita descreve o papel típico de um avatar de Vishnu:

Sempre que a justiça diminui e a injustiça aumenta, eu me envio.
Para a proteção do bem e para a destruição do mal,
e para o estabelecimento da justiça,
Eu venho a existir era após era.

Literatura védica, em particular a Puranas ('antigo' semelhante a enciclopédias) e Itihasa ('crônica, história, lenda'), narra vários avatares de Vishnu. O mais conhecido desses avatares é Krishna (mais notavelmente no Vishnu Purana, Bhagavata Purana, e Mahabharata o último englobando o Bhagavad Gita) e Rama (mais notavelmente no Ramayana) Krishna em particular é venerado no Vaishnavismo como a fonte final, primordial e transcendental de toda a existência, incluindo todos os outros semideuses e deuses como Vishnu.

O Mahabharata

No Mahabharata, Vishnu (como Narayana) afirma a Narada que Ele aparecerá nas seguintes dez encarnações:

Aparecendo na forma de um cisne [Hamsa], uma tartaruga [Kurma], um peixe [Matsya], ó principal dos regenerados, eu então me exibirei como um javali [Varaha], então como um Homem-leão (Nrisingha) , então como um anão [Vamana], então como Rama da linhagem de Bhrigu, então como Rama, o filho de Dasaratha, então como Krishna o descendente da linhagem Sattwata, e por último como Kalki.

Os Puranas

Avatares específicos de Vishnu são listados contra alguns dos Puranas na tabela abaixo. No entanto, este é um processo complicado e as listas provavelmente não serão exaustivas porque:

  • Nem todos os Puranas fornecem listas per se (por exemplo, o Agni Purana dedica capítulos inteiros aos avatares, e alguns desses capítulos mencionam outros avatares dentro deles)
  • Uma lista pode ser fornecida em um lugar, mas avatares adicionais podem ser mencionados em outro lugar (por exemplo, o Bhagavata Purana lista 22 avatares no Canto 1, mas menciona outros em outros lugares)
  • Uma personalidade em um Purana pode ser considerada um avatar em outro (por exemplo, Narada não é especificado como um avatar no Matsya Purana, mas está no Bhagavata Purana)
  • Alguns avatares consistem em duas ou mais pessoas consideradas diferentes aspectos de uma única encarnação (por exemplo, Nara-Narayana, Rama e seus três irmãos)
  1. ^ umab Rama e seus irmãos são considerados uma unidade. Volume 3, Capítulo 276 também lista as mesmas encarnações. Samba, Pradyumna e Aniruddha não foram contados na lista dos Dashavatara é fornecido no capítulo 49.
  2. ^ umab Outros como Hamsa, Ajita, Samba, Pradyumna e Aniruddha são mencionados em outro lugar, mas não foram contados. Para uma lista completa, veja o Bhagavata Purana
  3. ^ umabc Kumara tem mais probabilidade de ser os Quatro Kumaras (uma unidade) do que - como o tradutor acredita - Karttikeya, um dos filhos de Shiva e o deus hindu da guerra
  4. ^ Esses avatares encarnam 'para o bem do mundo' em cada ciclo de yugas. Também é afirmado que existem outros avatares devido à maldição de Bhrgu
  5. ^Narada, Samba, Pradyumna e Aniruddha, etc., não foram contados

Dashavatara

o Dashavatara é uma lista dos chamados Vibhavas, ou '10 [primários] Avatares 'de Vishnu. O Agni Purana, Varaha Purana, Padma Purana, Linga Purana, Narada Purana, Garuda Purana e Skanda Purana fornecem listas correspondentes. O mesmo Vibhavas também são encontrados no Garuda Purana Saroddhara, um comentário ou "essência extraída" escrita por Navanidhirama sobre o Garuda Purana (ou seja, não o próprio Purana, com o qual parece ser confundido):

O Peixe, a Tartaruga, o Javali, o Homem-Leão, o Anão, Parasurama, Rama, Krisna, Buda e também Kalki: Esses dez nomes devem sempre ser meditados pelos sábios. Aqueles que os recitam perto do doente são chamados de parentes.

Aparentes discordâncias sobre a colocação de Buda ou Balarama no Dashavarara parece ocorrer a partir do Dashavarara lista no Shiva Purana (a única outra lista com dez avatares incluindo Balarama no Garuda Purana substitui Vamana, não Buda). Independentemente disso, ambas as versões do Dashavarara têm uma base escriturística no cânone da literatura védica autêntica (mas não da Garuda Purana Saroddhara).

Matrikas

Matrikas ('Deusas-mães') são os poderes femininos personificados de diferentes Devas (e avatares de Vishnu). Por exemplo, a forma feminina (ou Shakti) de Vishnu é Vaishnavi, do avatar homem-leão Narasimha é Narasimhi, do avatar tartaruga Kurma é Kumari, e do avatar javali Varaha é Varahi. Não há nenhuma evidência bíblica de que qualquer um dos Matrikas seja contado como de fato avatares de Vishnu ou qualquer outro Deva.

Thirumal

Thirumal (Tamil: திருமால்) —também conhecido como Perumal ou Perumaal (Tamil: பெருமாள்), ou Maayon (conforme descrito nas escrituras Tamil) —foi apropriado como manifestação de Vishnu no hinduísmo posterior é uma divindade hindu popular entre os tamilanos em Tamil Nadu, bem como entre a diáspora tamil. [50] [51]

Vedas

Vishnu é uma divindade rigvédica, mas não é proeminente quando comparada a Indra, Agni e outros. [52] Apenas 5 dos 1028 hinos do Rigveda são dedicados a Vishnu, embora Ele seja mencionado em outros hinos. [15] Vishnu é mencionado na camada Brahmana do texto nos Vedas, daí em diante seu perfil se eleva e ao longo da história da mitologia indiana, afirma Jan Gonda, Vishnu se torna uma divindade do mais alto nível, equivalente ao Ser Supremo. [52] [53]

Embora seja uma menção menor e com atributos sobrepostos nos Vedas, ele tem características importantes em vários hinos do Rig Veda, como 1.154.5, 1.56.3 e 10.15.3. [52] Nestes hinos, a mitologia védica afirma que Vishnu reside na casa mais elevada onde residem Atman (almas), uma afirmação que pode ter sido a razão para sua crescente ênfase e popularidade na soteriologia hindu. [52] [54] Ele também é descrito na literatura védica como aquele que sustenta o céu e a terra. [15]

तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति। उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५

5. Posso alcançar aquele querido curral dele, onde os homens que procuram os deuses encontram exaltação, pois exatamente esse é o vínculo para o de passos largos: a fonte de mel no degrau mais alto de Viṣṇu.

आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः।
बर्हिषदो ये स्वधया सुतस्य भजन्त पित्वस्त इहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३

3. Encontrei aqui os antepassados ​​bons de encontrar, o neto e os passos largos de Viṣṇu.
Aqueles que, sentados na grama ritual, compartilham o soma comprimido e a comida no (grito de) “svadhā”, são os mais bem-vindos que chegam aqui.

Nos hinos védicos, Vishnu é invocado ao lado de outras divindades, especialmente Indra, a quem ele ajuda a matar o símbolo do mal chamado Vritra. [15] [59] Sua característica distintiva nos Vedas é sua associação com a luz. Dois hinos rigvédicos na Mandala 7 referem-se a Vishnu. Na seção 7.99 do Rigveda, Vishnu é tratado como o deus que separa o céu da terra, uma característica que ele compartilha com Indra. Nos textos védicos, a divindade ou deus referido como Vishnu é Surya ou Savitr (deus do Sol), que também tem o nome Suryanarayana. Novamente, este vínculo com Surya é uma característica que Vishnu compartilha com outras divindades védicas chamadas Mitra e Agni, em que hinos diferentes, eles também "unem os homens" e fazem com que todos os seres vivos se levantem e os impulsionem a realizar suas atividades diárias. [60]

No hino 7.99 do Rigveda, Indra-Vishnu é equivalente e produz o sol, com os versos afirmando que este sol é a fonte de toda energia e luz para todos. [60] Em outros hinos do Rigveda, Vishnu é um amigo próximo de Indra. [61] Em outros lugares nos textos Rigveda, Atharvaveda e Upanishadic, Vishnu é equivalente a Prajapati, ambos são descritos como o protetor e preparador do útero, e de acordo com Klaus Klostermaier, esta pode ser a raiz por trás da fusão pós-Védica de todos os atributos do Prajapati Védico aos avatares de Vishnu. [15]

No Yajurveda, Taittiriya Aranyaka (10.13.1), "Narayana sukta", Narayana é mencionado como o ser supremo. O primeiro verso de "Narayana Suktam" menciona as palavras paramam padam, que significa literalmente 'posto mais alto' e pode ser entendido como a 'morada suprema para todas as almas'. Isso também é conhecido como Param Dhama, Paramapadam, ou Vaikuntha. Rigveda 1.22.20 também menciona o mesmo paramam padam. [62]

No Atharvaveda, a mitologia de um javali que levanta a deusa Terra das profundezas do oceano cósmico aparece, mas sem a palavra Vishnu ou seus nomes de avatar alternativos. Na mitologia pós-védica, essa lenda se torna uma das bases de muitos mitos cosmogônicos chamados de lenda Varaha, com Varaha como um avatar de Vishnu. [59]

Trivikrama: os três passos de Vishnu

Vários hinos do Rigveda repetem o poderoso feito de Vishnu chamado de Trivikrama, que é uma das mitologias duradouras no hinduísmo desde os tempos védicos. [63] É uma inspiração para obras de arte antigas em vários templos hindus, como nas cavernas de Ellora, que retratam a lenda de Trivikrama através do avatar Vamana de Vishnu. [64] [65] Trivikrama refere-se ao celebrado três etapas ou "três passos" de Vishnu. Começando como um pequeno ser de aparência insignificante, Vishnu empreende uma tarefa hercúlea de estabelecer seu alcance e forma, então com seu primeiro passo cobre a terra, com o segundo o éter, e o terceiro todo o céu. [63] [66]

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥ ...

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ || 1 ||

Vou agora proclamar os feitos heróicos de Visnu, que mediu as regiões terrestres,
que estabeleceu a morada superior tendo, em um ritmo amplo, caminhado triplamente ...

O Vishnu Sukta 1.154 de Rigveda diz que o primeiro e o segundo passos de Vishnu (aqueles que abrangem a terra e o ar) são visíveis para os mortais e o terceiro é o reino dos imortais. O Trivikrama que descreve hinos integra temas salvíficos, afirmando que Vishnu simboliza aquilo que é liberdade e vida. [63] O Shatapatha Brahmana elabora este tema de Vishnu, como seu esforço e sacrifício hercúleo para criar e ganhar poderes que ajudem os outros, aquele que realiza e derrota o mal simbolizado pelos Asuras depois que eles usurparam os três mundos, e assim Vishnu é o salvador dos mortais e dos imortais (Devas). [63]

Brahmanas

Sete germes ainda não amadurecidos são a semente prolífica do céu:
suas funções eles mantêm por Vishnu's portaria.
Dotado de sabedoria por meio da inteligência e do pensamento,
eles nos cercam sobre o presente de todos os lados.

O que eu realmente sou, não sei claramente:
misterioso, acorrentado em minha mente, eu me pergunto.
Quando o primogênito da santa Lei se aproximou de mim,
então, desse discurso, primeiro obtenho uma parte.
(. )

Eles o chamam de Indra, Mitra, Varuna, Agni,
e ele é Garutman de asas celestiais.
Para o que é Um, os sábios dão a muitos um título.

o Shatapatha Brahmana contém idéias que a tradição vaishnavista do hinduísmo há muito mapeou para uma visão panteísta de Vishnu como supremo, ele como a essência de cada ser e de tudo no universo empiricamente percebido. Neste Brahmana, afirma Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnu) afirma, "todos os mundos coloquei dentro de mim, e meu próprio eu coloquei dentro de todos os mundos." [70] O texto iguala Vishnu a todo conhecimento que existe (Vedas), chamando a essência de tudo como imperecível, todos os Vedas e princípios do universo como imperecíveis, e que este imperecível que é Vishnu é o tudo. [70]

Vishnu é descrito como permeando todos os objetos e formas de vida, afirma S. Giora Shoham, onde ele está "sempre presente em todas as coisas como o princípio intrínseco de tudo", e o eu eterno e transcendental em cada ser. [71] A literatura védica, incluindo sua camada Brahmanas, enquanto louva Vishnu não subjuga outros deuses e deusas. Eles apresentam um henoteísmo pluralista inclusivo. De acordo com Max Muller, "Embora os deuses sejam às vezes invocados distintamente como os grandes e os pequenos, os jovens e os velhos (Rig Veda 1:27:13), esta é apenas uma tentativa de encontrar a expressão mais abrangente para os poderes divinos e em nenhum lugar nenhum dos deuses é representado como subordinado a outros. Seria fácil encontrar, nos numerosos hinos do Veda, passagens em que quase todos os deuses são representados como supremos e absolutos. " [72]

Upanishads

Os Upanishads Vaishnava são Upanishads menores do Hinduísmo, relacionados à teologia Vishnu. Existem 14 Upanishads Vaishnava na antologia Muktika de 108 Upanishads. [73] Não está claro quando esses textos foram compostos, e as estimativas variam do século 1 aC ao século 17 dC para os textos. [74] [75]

Esses Upanishads destacam Vishnu, Narayana, Rama ou um de seus avatares como a suprema realidade metafísica chamada Brahman no hinduísmo. [76] [77] Eles discutem uma ampla gama de tópicos, desde a ética aos métodos de adoração. [78]

Puranas

Vishnu é o foco principal do gênero Puranas de textos hindus com foco no Vaishnavismo. Destes, de acordo com Ludo Rocher, os textos mais importantes são o Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana e Vayu Purana. [79] Os textos Purana incluem muitas versões de cosmologias, mitologias, entradas enciclopédicas sobre vários aspectos da vida e capítulos que eram guias turísticos regionais da era medieval relacionados com templos de Vishnu chamados Mahatmyas. [80]

Uma versão da cosmologia, por exemplo, afirma que o olho de Vishnu está no Pólo Celestial Meridional, de onde ele observa o cosmos. [81] Em outra versão encontrada na seção 4.80 do Vayu Purana, ele é o Hiranyagarbha, ou o ovo de ouro do qual nasceram simultaneamente todos os seres femininos e masculinos do universo. [82]

Vishnu Purana

O Vishnu Purana apresenta Vishnu como o elemento central de sua cosmologia, ao contrário de alguns outros Puranas onde Shiva ou Brahma ou deusa Shakti estão. A reverência e adoração de Vishnu são descritas em 22 capítulos da primeira parte de Vishnu Purana, junto com o uso abundante de nomes sinônimos de Vishnu, como Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha e outros. [83]

O Vishnu Purana também discute o conceito hindu de realidade suprema chamado Brahman no contexto dos Upanishads, uma discussão que o estudioso teísta do Vedanta Ramanuja interpreta sobre a equivalência do Brahman com Vishnu, uma teologia fundamental na tradição do Sri Vaishnavismo. [84]

Bhagavata Purana

Vishnu é igualado a Brahman no Bhagavata Purana, como no versículo 1.2.11, como "transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam esta substância não dual como Brahman, Paramatma e Bhagavan." [85]

O Bhagavata Purana tem sido os textos Purana mais populares e amplamente lidos relacionados ao avatar Vishnu Krishna, ele foi traduzido e está disponível em quase todas as línguas indianas. [86] Como outros Puranas, ele discute uma ampla gama de tópicos, incluindo cosmologia, genealogia, geografia, mitologia, lenda, música, dança, ioga e cultura. [87] [88] No início, as forças do mal ganharam uma guerra entre os benevolentes devas (divindades) e mal Asuras (demônios) e agora governam o universo. A verdade ressurge quando o avatar Vishnu primeiro faz as pazes com os demônios, os entende e depois os derrota criativamente, trazendo de volta a esperança, a justiça, a liberdade e o bem - um tema cíclico que aparece em muitas lendas. [89] O Bhagavata Purana é um texto reverenciado no Vaishnavismo. [90] As lendas purânicas de Vishnu inspiraram peças e artes dramáticas que são representadas em festivais, particularmente através de artes performáticas como Sattriya, dança Manipuri, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Bharatanatyam, Bhagavata Mela e Mohiniyattam. [91] [92] [93]

Outros Puranas

Algumas versões dos textos Purana, ao contrário dos textos védicos e Upanishads, enfatizam Vishnu como supremo e de quem outros deuses dependem. Vishnu, por exemplo, é a fonte da divindade criadora Brahma nos textos Purana focados no Vaishnavismo. A iconografia de Vishnu tipicamente mostra Brahma nascendo em um lótus emergindo de seu umbigo, que então é descrito como criador de todas as formas do universo, mas não o próprio universo primordial. [94] Em contraste, os Puranas focados em Shiva descrevem Brahma e Vishnu como tendo sido criados por Ardhanarishvara, que é metade Shiva e metade Parvati ou, alternativamente, Brahma nasceu de Rudra, ou Vishnu, Shiva e Brahma criando um ao outro ciclicamente em diferentes éons (kalpa). [95]

Em alguns Vaishnava Puranas, Vishnu assume a forma de Rudra ou ordena que Rudra destrua o mundo, depois disso todo o universo se dissolve e com o tempo, tudo é reabsorvido de volta em Vishnu. O universo é então recriado a partir de Vishnu tudo de novo, começando um novo Kalpa. [96] Para este o Bhagavata Purana emprega a metáfora de Vishnu como uma aranha e o universo como sua teia. Outros textos oferecem teorias cosmogênicas alternativas, como aquela em que o universo e o tempo são absorvidos por Shiva. [96] [97]

Agamá

A escritura Agama chamada Pancharatra descreve um modo de adoração a Vishnu.

Literatura Sangam e Pós-Sangam

A literatura Sangam refere-se a uma extensa coleção regional na língua Tamil, principalmente dos primeiros séculos da era comum. Estes textos Tamil reverenciam Vishnu e seus avatares como Krishna e Rama, bem como outras divindades pan-indianas como Shiva, Muruga, Durga, Indra e outros. [98] Vishnu é descrito nestes textos como mayon, ou "aquele que é escuro ou de cor preta" (no norte da Índia, a palavra equivalente é Krishna). [98] Outros termos encontrados para Vishnu neste antigo gênero Tamil de literatura incluem mayavan, mamiyon, netiyon, mal e maia. [99]

O avatar de Krishna como Vishnu é o tema principal de dois épicos pós-Sangam Tamil Silappadikaram e Manimekalai, cada um dos quais provavelmente foi composto por volta do século 5 EC. [100] [101] Esses épicos tamil compartilham muitos aspectos da história encontrada em outras partes da Índia, como aqueles relacionados ao bebê Krishna, como roubar manteiga, e Krishna adolescente, como provocando meninas que iam se banhar em um rio se escondendo as roupas deles. [100] [102]

Movimento Bhakti

As ideias sobre Vishnu em meados do primeiro milênio EC foram importantes para a teologia do movimento Bhakti, que finalmente varreu a Índia após o século 12. Os Alvars, que literalmente significa "aqueles imersos em Deus", eram santos-poetas Vaishnavas Tamil que cantavam louvores a Vishnu enquanto viajavam de um lugar para outro. [103] Eles estabeleceram locais para templos, como Srirangam, e espalharam idéias sobre o Vaishnavismo. Seus poemas, compilados como Alwar Arulicheyalgal ou Divya Prabhandham, tornaram-se uma escritura influente para os Vaishnavas. As referências do Bhagavata Purana aos santos Alvar do sul da Índia, junto com sua ênfase em bhakti, levaram muitos estudiosos a dar-lhe origens do sul da Índia, embora alguns estudiosos questionem se esta evidência exclui a possibilidade de que bhakti movimento teve desenvolvimentos paralelos em outras partes da Índia. [104] [105]

O Bhagavata Purana resume a teologia Vaishnava, onde frequentemente discute a fusão da alma individual com o Brahman Absoluto (Realidade Suprema, Verdade Suprema), ou "o retorno de Brahman em Sua própria natureza verdadeira", uma forma distintamente Advaítica ou não dualística filosofia de Shankara. [87] [106] [107] O conceito de moksha é explicado como Ekatva ('Unicidade') e Sayujya ('Absorção, união íntima'), em que a pessoa está completamente perdida em Brahman (Ser, Ser Supremo, sua verdadeira natureza). [108] Isso, afirma Rukmini (1993), é a proclamação do "retorno da alma individual ao Absoluto e sua fusão com o Absoluto", o que é inequivocamente advaítico em sua tendência. [108] Nas mesmas passagens, o Bhagavata inclui uma menção a Bhagavan como o objeto de concentração, apresentando assim o caminho de Bhakti a partir dos três principais caminhos da espiritualidade hindu discutidos no Bhagavad Gita. [108] [109]

A teologia do Bhagavad Gita discute tanto o senciente quanto o não senciente, a alma e a questão da existência. Ele visualiza o universo como o corpo de Vishnu (Krishna), o estado de Harold Coward e Daniel Maguire. Vishnu na teologia do Gita permeia todas as almas, toda a matéria e o tempo. [110] Na subtradição do Sri Vaishnavismo, Vishnu e Sri (deusa Lakshmi) são descritos como inseparáveis, que permeiam tudo juntos. Ambos juntos são os criadores, que também permeiam e transcendem sua criação. [110]

O Bhagavata Purana, em muitas passagens, é paralelo às idéias de Nirguna Brahman e a não dualidade de Adi Shankara. [107] Por exemplo:

O objetivo da vida é uma investigação da verdade, e não o desejo de desfrutar no céu realizando ritos religiosos,
Aqueles que possuem o conhecimento da Verdade, chamam o conhecimento da não dualidade de Verdade,
É chamado de Brahman, o Eu Superior e Bhagavan.

Os estudiosos descrevem a teologia Vaishnava como construída sobre a base de especulações de não dualismo nos Upanishads e a denominam "Teísmo Advaita". [107] [112] O Bhagavata Purana sugere que Vishnu e a alma (Atman) em todos os seres são um. [106] Bryant afirma que o monismo discutido no Bhagavata Purana é certamente construído sobre os fundamentos do Vedanta, mas não exatamente o mesmo que o monismo de Adi Shankara. [113] O Bhagavata afirma, de acordo com Bryant, que o universo empírico e o espiritual são realidades metafísicas e manifestações da mesma Unidade, assim como o calor e a luz são manifestações "reais, mas diferentes" da luz solar. [113]

Na tradição Bhakti do Vaishnavismo, Vishnu é atribuído com inúmeras qualidades, como onisciência, energia, força, senhorio, vigor e esplendor. [114] A tradição Vaishnava iniciada por Madhvacharya considera Vishnu na forma de Krishna como o criador supremo, Deus pessoal, que tudo permeia, tudo devora, aquele cujo conhecimento e graça levam a "moksha". [115] Na teologia Madhvacharya Vaishnava, o supremo Vishnu e as almas dos seres vivos são duas realidades e natureza diferentes (dualismo), enquanto no Sri Vaishnavismo de Ramanuja, eles são diferentes, mas compartilham a mesma natureza essencial (não dualismo qualificado). [116] [117] [118]

Lakshmi

Lakshmi, a deusa hindu da riqueza, fortuna e prosperidade (tanto material quanto espiritual), é a esposa e a energia ativa de Vishnu. [119] [120] Ela também é chamada de Sri. [121] [122] Quando Vishnu encarnou na Terra como os avatares Rama e Krishna, Lakshmi encarnou como seus respectivos consortes: Sita (esposa de Rama) e Rukmini (esposa de Krishna). [123] Várias crenças regionais consideram Lakshmi manifestada como várias deusas, que são consideradas esposas de Vishnu. Em muitas culturas do sul da Índia, Lakshmi é vista em duas formas - Shridevi e Bhudevi. Em Tirupati, Venkateshwara (identificado como um avatar de Vishnu) é retratado com os consortes Lakshmi e Padmavathi. [124]

Garuda

A montaria de Vishnu (Vahana) é Garuda, a águia. Vishnu é comumente descrito como cavalgando sobre os ombros. Garuda também é considerado como os Vedas nos quais Vishnu viaja. Garuda é um pássaro sagrado no Vaishnavismo. Em Garuda Purana, Garuda carrega Vishnu para salvar o Elefante Gajendra. [125] [126]

Vishvaksena

Vishvaksena, também conhecido como Senadhipathi (ambos significando 'chefe do exército'), é o comandante-chefe do exército de Vishnu.

Harihara e Harirudra

Shiva e Vishnu são vistos como a forma definitiva de deus em diferentes denominações hindus. Harihara é um composto de metade Vishnu e metade Shiva, mencionado na literatura como o Vamana Purana (capítulo 36), [127] e em obras de arte encontradas em meados do primeiro milênio EC, como na caverna 1 e caverna 3 do 6º. Templos da caverna de Badami do século. [128] [129] Outra metade Vishnu metade forma Shiva, também chamada de Harirudra, é mencionada no Mahabharata. [130]

Siquismo

Vishnu é referido como Gorakh nas escrituras do Sikhismo. [131] Por exemplo, no versículo 5 do Japji Sahib, o Guru ('professor') é elogiado por quem dá a palavra e mostra a sabedoria, e por meio de quem a consciência da imanência é adquirida. Guru Nanak, de acordo com Shackle e Mandair (2013), ensina que o Guru é "Shiva (isar), Vishnu (gorakh), Brahma (barma) e mãe Parvati (parbati)," mas aquele que é tudo e verdadeiro não pode ser descrito. [132]

o Chaubis Avtar lista os 24 avatares de Vishnu, incluindo Krishna, Rama e Buda. Da mesma forma, o Dasam Granth inclui a mitologia Vishnu que espelha aquela encontrada na tradição Vaishnav. [133] Este último é de particular importância para os Sikhs Sanatan, incluindo as seitas Udasis, Nirmalas, Nanakpanthis, Sahajdhari e Keshdhari / Khalsa do Sikhismo. No entanto, os Sikhs Khalsa discordam dos Sikhs Sanatan. [133] [134] De acordo com os escritores Sanatan Sikh, os Gurus do Sikhismo eram avatares de Vishnu, porque os Gurus trouxeram luz na era das trevas e salvaram pessoas em uma época de perseguição da era mogol. [135] [136] [137]

Budismo

Enquanto alguns hindus consideram Buda como uma encarnação de Vishnu, os budistas no Sri Lanka veneram Vishnu como a divindade guardiã do Sri Lanka e protetor do budismo. [138]

Vishnu também é conhecido como Upulvan ou Upalavarṇā, que significa 'Lótus Azul'. Alguns postulam que Uthpala varna era uma divindade local que mais tarde se fundiu com Vishnu, enquanto outra crença é que Utpalavarṇā era uma forma primitiva de Vishnu antes de se tornar uma divindade suprema no hinduísmo purânico. De acordo com as crônicas de Mahāvaṃsa, Cūḷavaṃsae folclore no Sri Lanka, o próprio Buda entregou a custódia a Vishnu. Outros acreditam que Buda confiou essa tarefa a Sakra (Indra), que delegou essa tarefa de custódia a Vishnu. [139] Muitos santuários budistas e hindus são dedicados a Vishnu no Sri Lanka. Além de Vishnu específico Kovils ou Devalayas, todos os templos budistas necessariamente abrigam salas de santuário (Devalayas) mais próximas do principal santuário budista dedicado a Vishnu. [140]

John Holt afirma que Vishnu foi um dos vários deuses e deusas hindus integrados à cultura religiosa budista cingalesa, como os templos budistas Lankatilaka e Gadaladeniya dos séculos XIV e XV. [141] Ele afirma que a tradição cingalesa medieval encorajava a adoração a Visnu (puja) como parte do budismo Theravada, assim como a tradição hindu incorporou Buda como um avatar de Vishnu, mas os monges Theravada contemporâneos estão tentando eliminar a prática de adoração a Vishnu dos templos budistas . [142] De acordo com Holt, a veneração de Vishnu no Sri Lanka é evidência de uma habilidade notável, ao longo de muitos séculos, de reiterar e reinventar a cultura à medida que outras etnias foram sendo absorvidas pela sua. Embora o culto a Vishnu no Ceilão tenha sido endossado formalmente pelos reis Kandyan no início dos anos 1700, Holt afirma que as imagens e santuários de Vishnu estão entre as ruínas conspícuas na capital medieval Polonnaruwa.

A iconografia de Vishnu, como estátuas e gravuras foram encontradas em sítios arqueológicos do sudeste da Ásia, agora predominantemente da tradição budista Theravada. Na Tailândia, por exemplo, as estátuas de Vishnu de quatro braços foram encontradas em províncias próximas à Malásia e datadas do século 4 ao 9, e esse espelho aquelas encontradas na Índia antiga. [143] Da mesma forma, as estátuas de Vishnu foram descobertas do século 6 ao 8 na província oriental de Prachinburi e na província central de Phetchabun na Tailândia e no sul da província de Đồng Tháp e na província de An Giang do Vietnã. [144] Estátuas de Krishna datadas do início do século 7 ao século 9 foram descobertas na província de Takéo e em outras províncias do Camboja. [145]

Estudos arqueológicos descobriram estátuas de Vishnu nas ilhas da Indonésia, e estas foram datadas do século V em diante. [146] Além das estátuas, inscrições e esculturas de Vishnu, como as relacionadas com as "três etapas de Vishnu" (Trivikrama), foram encontradas em muitas partes do sudeste asiático budista. [147] Em alguma iconografia, o simbolismo de Surya, Vishnu e Buda são fundidos. [148]

No panteão budista japonês, Vishnu é conhecido como Bichū-ten (毘 紐 天), e ele aparece em textos japoneses, como as composições de Nichiren do século 13. [149]

Em ciência

4034 Vishnu é um asteróide descoberto por Eleanor F. Helin. [150] As rochas de Vishnu são um tipo de sedimento vulcânico encontrado no Grand Canyon, Arizona, EUA. Consequentemente, as formações em massa são conhecidas como templos de Vishnu. [151]

Alguns dos primeiros grandes templos Vishnu sobreviventes na Índia foram datados do período do Império Gupta. O templo Sarvatobhadra em Jhansi, Uttar Pradesh, por exemplo, é datado do início do século 6 e apresenta os dez avatares de Vishnu. [153] [154] Seu design baseado em um layout quadrado e na iconografia de Vishnu segue amplamente os textos hindus do primeiro milênio sobre arquitetura e construção, como o Brihat Samhita e Visnudharmottarapurana. [155]

Evidências arqueológicas sugerem que os templos de Vishnu e a iconografia provavelmente já existiam no século 1 aC. [156] A epigrafia e os vestígios arqueológicos mais significativos relacionados a Vishnu são as duas inscrições do século 1 aC no Rajastão que se referem aos templos de Sankarshana e Vasudeva, a coluna Besnagar Garuda de 100 aC que menciona um templo Bhagavata, outra inscrição na caverna Naneghat em Maharashtra por uma Rainha Naganika que também menciona Sankarshana, Vasudeva junto com outras divindades hindus importantes e várias descobertas em Mathura relacionadas a Vishnu, todas datadas do início da era comum. [156] [157] [158]

O Templo Padmanabhaswamy em Thiruvananthapuram, Kerala, é dedicado a Vishnu. O templo atraiu enormes doações em ouro e pedras preciosas ao longo de sua longa história. [159] [160] [161] [162]

Indonésia

Na Indonésia, Vishnu ou Wisnu (Grafia indonésia) é uma figura bem conhecida no mundo de wayang (marionetes indonésio), Wisnu é frequentemente referido como o título Sanghyang Batara Wisnu. Wisnu é o deus da justiça ou do bem-estar, wisnu foi o quinto filho de Batara Guru e Batari Uma. Ele é o filho mais poderoso de todos os filhos de Batara Guru.

Wisnu é descrito como um deus que tem pele preta azulada ou azul escura, tem quatro braços, cada um dos quais segura uma arma, ou seja, uma maça, um lótus, uma trombeta e um Cakra. Ele também pode fazer tiwikrama, tornar-se um gigante infinitamente grande.

De acordo com a mitologia javanesa, Wisnu primeiro desceu ao mundo e se tornou um rei com o título de Srimaharaja Suman. O país se chama Medangpura, localizado na atual região de Java Central. Em seguida, mudou seu nome para Sri Maharaja Matsyapati. Além disso, de acordo com a versão javanesa do fantoche wayang, Batara Wisnu também encarna Srimaharaja Kanwa, Resi Wisnungkara, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga, Prabu Jayabaya, Prabu Anglingdarma.

Na mitologia javanesa, Wisnu também encarnou como um matswa (peixe) para matar o gigante Hargragiwa que roubou o Veda. Torne-se Narasingha (humano com cabeça de tigre) para destruir o Rei Hiranyakashipu. Certa vez, ele pretendeu se tornar um Wimana (anão) para derrotar Ditya Bali. Batara Wisnu também encarnou em Ramaparasu para destruir gandarwa. Menitis em Arjunasasra / Arjunawijaya para derrotar o Rei Rahwana. A última era para o rei Krishna se tornar o grande parampara Pandavas ou conselheiro para se livrar da ganância e do mal cometidos pelos Kauravas.

Sang Hyang Wisnu tem uma montaria na forma de uma garuda gigante chamada Bhirawan. Por causa de sua afeição pela garuda que montava, Bhirawan foi então adotado como genro, casado com uma de suas filhas chamada Dewi Kastapi. [164]

Escultura de Vishnu do século XI. As bordas mostram relevos de avatares Vishnu Varaha, Narasimha, Balarama, Rama e outros. Também é mostrado Brahma. (Museu do Brooklyn) [165]

As mitologias do avatar Krishna de Vishnu são extensas, como o bebê Krishna roubando manteiga ou tocando flauta. Esses temas aparecem em moedas antigas e medievais do Sul da Ásia, [166] e nos motivos descritos pelo poeta do século III Hala. [154]

Vishnu do século 14, Tailândia.

Uma estátua em Bangkok retratando Vishnu em seu vahana Garuda, a águia. Uma das mais antigas estátuas de estilo hindu descobertas de Vishnu, na Tailândia, é de Wat Sala Tung, na província de Surat Thani, e foi datada de

a estátua de Vishnu, encontrada em Bandung, Indonésia, 1989.

Estátua de Harihara do reino Majapahit em Java, Indonésia. o primeiro rei de Majapahit (Raden Wijaya), que se acredita ser a encarnação de Vishnu.

o maraprabhu Estátua (Senhor da Árvore) perto do Templo Guruvayur, Kerala.


Allah e Krishna são a mesma pessoa

Eu gostaria de responder suas perguntas de acordo com minha própria capacidade limitada e graça ilimitada dos acaryas Gaudiya e que Sri Sri Radha-Krsna me permite.

Todos nós sabemos que a religião é inteiramente centrada na concepção de Deus. Não há significado para a religião sem Deus e, uma vez que toda a religião é construída sobre a ideia de Deus, vamos primeiro olhar para a concepção de Deus conforme o Islã e o Sanatan-Dharma.

& # 8220 Transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não dual de brahman, paramatma e bhagavan. & # 8221

Esta é a concepção védica de Deus. Deus é referido como Verdade Absoluta nos Vedas. Este versículo do Bhagavatam afirma que a Verdade Absoluta é chamada por três nomes diferentes pelos transcendentalistas. Esses três nomes são, na verdade, três concepções diferentes da mesma Verdade Absoluta que um transcendentalista tem em proporção com sua realização espiritual.

Brahman nada mais é do que o esplendor espiritual impessoal que está cheio de luz deslumbrante. Por isso é chamado de brahmajyoti.

Esta refulgência brahmajyoti é descrita em detalhes em vários mantras do Mundaka Upanisad (2.2.10-12):

& # 8220No reino espiritual, além da cobertura material, está a refulgência Brahman ilimitada, que é livre de contaminação material. Essa luz branca refulgente é entendida pelos transcendentalistas como a luz de todas as luzes. Nesse reino, não há necessidade de luz do sol, luar, fogo ou eletricidade para iluminação. Na verdade, qualquer iluminação que apareça no mundo material é apenas um reflexo dessa iluminação suprema. Esse Brahman está na frente e atrás, no norte, sul, leste e oeste, e também acima e abaixo. Em outras palavras, a suprema refulgência de Brahman se espalha pelos céus materiais e espirituais. & # 8221

O Senhor Krishna na Sagrada Gita descreve isso da seguinte maneira-

& # 8221 Mas aqueles que adoram totalmente o imanifestado, aquilo que está além da percepção dos sentidos, o que tudo permeia, inconcebível, fixo e imóvel & # 8211a concepção impessoal da Verdade Absoluta & # 8211, controlando os vários sentidos e estando igualmente dispostos a todos, tais pessoas, empenhados no bem-estar de todos, finalmente Me alcançam. & # 8220

Agora vamos ver o que Al-Quran tem a dizer sobre isso:

& # 8220Allah é a luz dos céus e da terra. A parábola de sua luz é como se houvesse um nicho e dentro dele uma lâmpada: a lâmpada envolta em vidro: o vidro como se fosse uma estrela brilhante: iluminada por uma árvore bendita, uma azeitona, nem do oriente nem do ocidente , cujo óleo é quase luminoso, embora o fogo mal o tocasse: Luz sobre Luz! Allah guiará a quem Lhe apraz a sua luz; Allah apresenta parábolas para os homens; e Allah conhece todas as coisas. & # 8220

& # 8221 Ele é o Primeiro e o Último, o Evidente e o Imanente: e Ele tem pleno conhecimento de todas as coisas. & # 8221 (57,3)

& # 8220 Nenhuma visão pode alcançá-Lo, mas Seu domínio está acima de toda visão: Ele está acima de toda compreensão, mas conhece todas as coisas. & # 8220 (6.103)

As últimas palavras são assim-

Latiif significa fino e sutil. Ele é tão bom que é imperceptível aos sentidos. Conseqüentemente, nenhuma visão pode alcançá-Lo. Então ninguém pode vê-lo. Esta é certamente a descrição do esplendor impessoal de Deus.

Paramatma significa & # 8220o Ser Supremo & # 8221 ou & # 8220 a Alma Suprema & # 8221 (atma significa & # 8220 si mesmo ou alma & # 8221 e parama significa & # 8220 transcendental, absoluto ou supremo & # 8221). Normalmente, paramatma é traduzido como & # 8220 a Superalma. & # 8221

O que os Vedas falam sobre isso:

& # 8221 No entanto, neste corpo há outro, um desfrutador transcendental que é o Senhor, o proprietário supremo, que existe como o supervisor e autorizador, e que é conhecido como a Superalma. & # 8221 (BG 13.23)

& # 8220Em todo lugar estão Suas mãos e pernas, Seus olhos e rostos, e Ele ouve tudo. Desta forma, a Superalma existe. & # 8221

& # 8221 A Superalma é a fonte original de todos os sentidos, mas Ele não tem sentidos. Ele é desapegado, embora seja o mantenedor de todos os seres vivos. Ele transcende os modos da natureza e, ao mesmo tempo, é o mestre de todos os modos da natureza material. & # 8221

& # 8221 A Verdade Suprema existe tanto interna quanto externamente, no móvel e no imóvel. Ele está além do poder dos sentidos materiais de ver ou saber. Embora muito, muito longe, Ele também está perto de todos. & # 8220

& # 8221 Embora a Superalma pareça estar dividida, Ele nunca está dividido. Ele está situado como um. Embora Ele seja o mantenedor de todas as entidades vivas, deve-se entender que Ele devora e desenvolve tudo. & # 8220

& # 8221 Ele é a fonte de luz em todos os objetos luminosos. Ele está além das trevas da matéria e não se manifesta. Ele é o conhecimento, Ele é o objeto do conhecimento e Ele é a meta do conhecimento. Ele está situado no coração de todos. & # 8221

& # 8221 Eu sou o Ser, ó Gudakesa, sentado nos corações de todas as criaturas. Eu sou o começo, o meio e o fim de todos os seres. & # 8221 (BG 10.20)

& gt & gt Esse Eu se referia à Superalma e não à alma individual.

& # 8220Ambos a Superalma [Paramatma] e a alma atômica [jivatma] estão situadas na mesma árvore do corpo dentro do mesmo coração do ser vivo, e apenas aquele que se tornou livre de todos os desejos materiais, bem como de lamentações, pode, pela graça do Supremo, compreenda as glórias da alma. & # 8221 (Katha Upanisad 1.2.20).

Além disso, o Katha Upanisad e o Svetasvatara Upanisad confirmam isso:

& # 8220Embora os dois pássaros estejam na mesma árvore, o pássaro que se alimenta está totalmente absorto em ansiedade e melancolia como o apreciador dos frutos da árvore. Mas se, de uma forma ou de outra, ele voltar o rosto para seu amigo que é o Senhor e conhece Suas glórias & # 8211, assim que o pássaro sofredor ficar livre de todas as ansiedades. & # 8221

Agora vamos ver o que Al-Quran tem a dizer-

Allah entra nos corações de todos:

& # 8220Diga: & # 8220Se estou perdido, só me desgarro e perco a minha alma: mas se recebo orientação, é por causa da inspiração de meu Senhor para mim: é Ele que ouve todas as coisas e é (sempre) perto. & # 8221 (34,50)

& # 8220Fomos nós que criamos o homem, e sabemos quais sugestões sombrias sua alma lhe faz: pois estamos mais perto dele do que (sua) veia jugular. & # 8221 (50,16)

& # 8221 E Ele está com vocês onde quer que estejam. E Deus vê bem tudo o que vocês fazem. & # 8220 (57,4)

& # 8221 Mas estamos mais perto dele do que vós, e não o vemos, & # 8221 (56,85)

& # 8220 & # 8230..Ele tem pleno conhecimento dos segredos de (todos) os corações. & # 8220 (57,6)

& # 8220 & # 8230 & # 8230 & # 8230 & # 8230 e saiba que Allah vem entre um homem e seu coração, & # 8230 & # 8230 & # 8221 (8,24)

A palavra Bhagavan significa & # 8220a pessoa que possui todos os atributos divinos ou opulências (bhaga) & # 8221 toda riqueza, todo poder, toda fama, toda beleza, todo conhecimento e toda renúncia em um grau infinito.

Bhagavan se refere à Personalidade de Deus. De acordo com a filosofia Védica e o Al-Quran, como vimos, que Deus é luz absoluta impessoal ou Superalma onipresente. Mas ambos não terminam a descrição aqui. Eles continuam assim:

Lembre-se de que citei um versículo 24.35 onde estava escrito Allah é luz, mas então foi imediatamente dito que Allah possui luz.

Deixe-me reproduzir a parte relevante do versículo

Portanto, Allah não é apenas luz, mas também possui luz.

Allah tem relacionamentos pessoais:

Ele pune- (7.156) e (8.52) (7.165) (8.16)

Ele protege e cuida- (2.257) (6.102)

Allah tem sentimentos pessoais:

Allah retribui com Seus devotos pessoais - História sobre o mensageiro de Deus, Joseph, que Allah narrou ao Sagrado Profeta Maomé. (12.4-101)

Certamente, tudo isso requer que os sentidos, a mente e a inteligência sejam exibidos, portanto, devemos pelo menos começar a pensar que Allah também é uma pessoa.

Allah tem desejos pessoais:

Allah tem memória pessoal:

Allah tem características pessoais:

Allah desempenha diferentes papéis pessoais:

2.257,3.98,10.109,11.107,12.66, 13.16, 20.114, 22.78, 33.52, 2.233,35.31,59.23,59.24,6.57

Allah tem faculdade pessoal de fala:

Allah tem faculdade pessoal de audição:

Allah tem faculdade pessoal de visão:

Allah tem identidade pessoal:

Allah tem conhecimento pessoal:

Allah é a melhor pessoa [Bhagavan]

& # 8221 É Ele quem começa (o processo de) criação e depois a repete e para Ele é mais fácil. A Ele pertence a mais elevada semelhança (que podemos imaginar) nos céus e na terra: pois Ele é Exaltado em Poder, cheio de sabedoria. & # 8220 (30,27)

Portanto, de acordo com o Sagrado Alcorão, Allah tem uma forma que é Absoluta, Espiritual, infalível, mais bela e transcendental a todos os tipos de concepções materiais, livre até mesmo de um matiz de contaminação material.

Esta é a forma que possui luz. E esta é a pessoa que conhece os segredos mais profundos do nosso coração.

Embora o Alcorão Sagrado apenas dê uma ideia de que Deus, em última análise, possui uma forma, a literatura Védica apenas dá mais detalhes desta forma, dando informações específicas.

Agora vamos ver o que a literatura védica tem a dizer:

& # 8221 Krishna, conhecido como Govinda, é a Divindade Suprema. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem e é a causa primária de todas as causas. & # 8221 (Brahma Samhita 1)

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, um grande devoto e mestre espiritual, escreveu com o propósito deste versículo - Krishna é a entidade Suprema exaltada com Seu nome eterno, forma eterna, atribuição eterna e passatempos eternos. O próprio nome & # 8220Krishna & # 8221 implica em Sua designação de atração de amor, expressando por Sua nomenclatura eterna o ápice da entidade. Seu eterno belo corpo celestial tingido de azul brilhando com a intensidade do conhecimento sempre existente tem uma flauta em Suas mãos. Como Sua energia espiritual inconcebível é extensa, Ele ainda mantém Seu tamanho médio encantador por meio de Seus instrumentais espirituais qualificados. Sua subjetividade suprema totalmente acomodada é bem manifestada em Sua forma eterna. A presença concentrada de todo o tempo, o conhecimento descoberto e a felicidade inebriante têm sua beleza Nele. A porção mundana manifestada de Seu próprio Ser é conhecida como Paramatma que tudo permeia, Isvara (Senhor Superior) ou Vishnu (que tudo nutre). Portanto, é evidente que Krishna é a única Divindade Suprema. Seu corpo espiritual incomparável ou único de superexcelente encanto é eternamente desvendado com inúmeros instrumentais espirituais (sentidos) e atributos incontáveis, mantendo sua localização significante de maneira adequada, ajustando-se ao mesmo tempo por Seus inconcebíveis poderes de conciliação. Esta bela figura espiritual é idêntica a Krishna e a entidade espiritual de Krishna é idêntica à Sua própria figura.

E beleza única encantando milhões de Cupidos. & # 8220 (BS 30)

& # 8221 Eu adoro Govinda, o Senhor primitivo, em cujo pescoço balança uma guirlanda de flores embelezada com o medalhão da lua, cujas duas mãos são adornadas com a flauta e ornamentos de joias, que sempre se deleita nos passatempos de Lowe, cujo triplo gracioso A forma dobrada de Syamasundara é eternamente manifesta. & # 8220 (BS 31)

& # 8220Eu adoro Govinda, os senhores primevos cuja forma transcendental é cheia de bem-aventurança, verdade, substancialidade e, portanto, cheia do esplendor mais deslumbrante. Cada um dos membros dessa figura transcendental possui em Si mesmo as funções desenvolvidas de todos os órgãos e eternamente vê, mantém e manifesta os universos infinitos, tanto espirituais quanto mundanos. & # 8221

& # 8220Eu adoro a Suprema Personalidade de Deus, Govinda [Krsna], que é a pessoa original & # 8211absoluta, infalível, sem começo. Embora expandido em formas ilimitadas, ainda o mesmo original, o mais velho e a pessoa sempre aparecendo como um novo jovem. Essas formas eternas, bem-aventuradas e oniscientes do Senhor são geralmente compreendidas pelos melhores eruditos védicos, mas sempre se manifestam para devotos puros e imaculados. & # 8221 (BS 33)

& # 8221 Ele é uma entidade indiferenciada, pois não há distinção entre potência e seu possuidor. Em Sua obra de criação de milhões de mundos, Sua potência permanece inseparável. Todos os universos existem Nele e Ele está presente em Sua plenitude em cada um dos átomos que estão espalhados por todo o universo, ao mesmo tempo. Esse é o Senhor primordial a quem adoro. & # 8220 (BS 35)

& # 8220 Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é o princípio substantivo absoluto sendo a entidade última na forma do suporte de toda a existência, cuja potência externa incorpora as três qualidades mundanas, viz., Sattva, rajas e tamas e difunde o Conhecimento védico sobre o mundo mundano. & # 8221 (BS 41)

& # 8220O Senhor Supremo é o controlador de todos os outros controladores e é o maior de todos os diversos líderes planetários. Todos estão sob Seu controle. Todas as entidades são delegadas com poder particular apenas pelo Senhor Supremo; elas próprias não são supremos. Ele também é adorado por todos os semideuses e é o diretor supremo de todos os diretores. Portanto, Ele é transcendental a todos os tipos de líderes e controladores materiais e é adorável por todos. Não há ninguém maior do que Ele, e Ele é a causa suprema de todas as causas. & # 8221

& # 8220Ele não possui forma corporal como a de uma entidade viva comum. Não há diferença entre Seu corpo e Sua alma. Ele é absoluto. Todos os seus sentidos são transcendentais. Qualquer um de Seus sentidos pode realizar a ação de qualquer outro sentido. Portanto, ninguém é maior ou igual a ele. Suas potências são variadas e, portanto, Seus atos são executados automaticamente como uma sequência natural. & # 8221 (Svetasvatara Upanisad 6.7-8)

Novamente no svetasvatra Upanisad

& # 8220No mundo material, Brahma, a entidade viva primordial dentro do universo, é considerada a suprema entre os semideuses, seres humanos e animais inferiores. Mas além de Brahma existe a Transcendência que não tem forma material e está livre de todas as contaminações materiais. Qualquer um que pode conhecê-Lo também se torna transcendental, mas aqueles que não O conhecem sofrem as misérias do mundo material. & # 8221

& # 8220Eu conheço aquela Suprema Personalidade de Deus que é transcendental a todas as concepções materiais das trevas. Somente aquele que O conhece pode transcender os laços do nascimento e da morte. Não há outro caminho para a liberação senão este conhecimento dessa Pessoa Suprema.

& # 8220Não existe verdade superior a essa Pessoa Suprema porque Ele é o supremo. Ele é menor do que o menor e maior do que o maior. Ele está situado como uma árvore silenciosa e ilumina o céu transcendental e, à medida que uma árvore espalha suas raízes, Ele espalha Suas extensas energias. & # 8221 Svetasvatara Upanisad (3.8-9)

& # 8220 Ofereço minhas respeitosas reverências a Sri Krishna, cuja forma é eterna e cheia de conhecimento e bem-aventurança, que é o salvador da angústia, que é compreendido pelo Vedanta, que é o mestre espiritual supremo e que é a testemunha em todos & # Coração 8217s. & # 8221 (Gopal Tapani Upanisad 1.1)

& # 8221 Deve-se meditar sobre a Pessoa Suprema como aquele que sabe tudo, como Aquele que é o mais velho, que é o controlador, que é menor que o menor, que é o mantenedor de tudo, que está além de toda concepção material, quem é inconcebível e quem é sempre uma pessoa. Ele é luminoso como o sol e, sendo transcendental, está além desta natureza material. & # 8220 (BG 8.9)

& # 8220Qualquer que venha antes de Você, seja um semideus, é criado por Você, ó Suprema Personalidade de Deus. & # 8221

& # 8221 Embora fixa em Sua morada, a Personalidade de Deus é mais rápida do que a mente e pode vencer todas as outras correndo. Os semideuses poderosos não podem se aproximar Dele. Embora em um lugar, Ele controla aqueles que fornecem o ar e a chuva. Ele supera tudo em excelência. & # 8221 (Isopanisad 4)

& # 8220O Senhor Supremo anda e não anda. Ele está longe, mas também está muito perto. Ele está dentro de tudo, mas está fora de tudo. & # 8221 (Isopanisad 5)

& # 8220 Tal pessoa deve conhecer de fato o maior de todos, a Personalidade de Deus, que é incorpórea, onisciente, irrepreensível, sem veias, puro e incontaminado, o filósofo autossuficiente que vem realizando o desejo de todos desde tempos imemoriais . & # 8220

Srila Prabhupada escreve em Seu significado para o versículo acima

Aqui está uma descrição da forma transcendental e eterna da Personalidade de Deus Absoluta. O Senhor Supremo não é sem forma. Ele tem Sua própria forma transcendental, que não é nada semelhante às formas do mundo mundano. As formas das entidades vivas neste mundo estão incorporadas na natureza material e funcionam como qualquer máquina material. A anatomia de um corpo material deve ter uma construção mecânica com veias e assim por diante, mas o corpo transcendental do Senhor Supremo não tem nada como as veias. É claramente afirmado aqui que Ele não está corporificado, o que significa que não há diferença entre Seu corpo e Sua alma. Nem é forçado a aceitar um corpo de acordo com as leis da natureza, como nós. Na vida materialmente condicionada, a alma é diferente da incorporação grosseira e da mente sutil. Para o Senhor Supremo, entretanto, nunca existe tal diferença entre Ele e Seu corpo e mente. Ele é o Todo Completo, e Sua mente, corpo e Ele mesmo são um e o mesmo.

Estes são os poucos versículos da literatura védica que descrevem a forma transcendental da pessoa de Deus.

Assim, vemos que Al-quran diz que Allah é luz e a literatura védica também confirma isso. Então vemos que Al-Quran diz que Allah possui luz. Da mesma forma, a escritura védica diz:

& # 8220E eu sou a base do Brahman impessoal, que é a posição constitucional da felicidade final, e que é imortal, imperecível e eterno. & # 8220

Aqui, o Senhor Krishna diz que o esplendor espiritual impessoal, que tudo permeia, nada mais é do que o brilho da Personalidade Transcendental. Assim, o brilho da Personalidade Transcendental de Alá ou Krishna & # 8217s & # 8217s constitui o Brahman impessoal.

Isso é verificado posteriormente no Brahma Samhita:

& # 8221 Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, cuja refulgência é a fonte do Brahman não diferenciado mencionado nos Upanisads, sendo diferenciado da infinidade de glórias do universo mundano aparece como o indivisível, infinito, ilimitado, verdade. & # 8221 (Texto 40)

& # 8221 Ó meu Senhor, sustentador de tudo o que vive, Seu rosto real é coberto por Seu esplendor deslumbrante. Por favor, remova essa cobertura e exiba-se ao Seu devoto puro. & # 8220

Nas orações de Kunti no Srimad-Bhagavatam (1.8.18), é dito que o Senhor está coberto pela cortina de yoga-maya e, portanto, as pessoas comuns não podem entendê-Lo. Kunti ora: & # 8220O meu Senhor, Você é o mantenedor de todo o universo, e o serviço devocional a Você é o mais alto princípio religioso. Portanto, oro para que Você também me mantenha. Sua forma transcendental é coberta pelo yoga-maya. O brahmajyoti é a cobertura da potência interna. Que Você gentilmente remova este esplendor brilhante que me impede de ver Sua sac-cid-ananda-vigraha, Sua forma eterna de bem-aventurança e conhecimento. & # 8221

Como Allah & # 8217s Nur é a luz de todos os luminares, de forma semelhante, foi afirmado por

A literatura védica diz que a refulgência de Krishna é a luz de todas as luzes, conforme verificado nos versos de upanisads e Gita declarados acima.

Portanto, agora podemos concluir com segurança que Deus é uma Pessoa, Pessoa Suprema possuindo um corpo transcendental que é conhecimento absoluto, nunca sujeito à decadência, sempre jovem. Este corpo é absoluto, pois não há diferença entre a mente, o corpo e o espírito. Tudo em conexão com Ele é espírito Absoluto.

Agora vamos considerar Parmatma. Embora Al-Quran afirme que esta mesma forma transcendental está presente no coração de todos, já que a literatura védica da Superalma fala sobre esta Superalma como a expansão plenária da personalidade Transcendental do Supremo que habita em todas as entidades vivas.

No Narada-pancaratra, isso é confirmado da seguinte maneira:

& # 8220Ao concentrar a atenção & # 8217 na forma transcendental de Krsna, que permeia tudo e está além do tempo e do espaço, a pessoa fica absorvida pensando em Krsna e então atinge o estado feliz de associação transcendental com Ele. & # 8221

A consciência de Krsna é o estágio mais elevado de transe na prática de ioga. Essa mesma compreensão de que Krsna está presente como Paramatma no coração de todos torna o iogue perfeito. Os Vedas confirmam esta potência inconcebível do Senhor da seguinte forma:

& # 8220Visnu é um, mas Ele certamente permeia tudo. Por Sua potência inconcebível, apesar de Sua única forma, Ele está presente em todos os lugares. Como o sol, Ele aparece em muitos lugares ao mesmo tempo. & # 8221

Assim, embora sendo um sem um segundo, a mesmíssima personalidade transcendental aparece nos inúmeros corações, assim como um sol aparece em muitos lugares ao mesmo tempo. Ele é capaz de fazer isso à força de Sua potência inconcebível e, uma vez que Sua personalidade está além do espaço e do tempo, Ele pode se expandir em outra forma e ainda permanecer a mesma pessoa manifestada de maneira diferente em várias formas:

Embora o Al-Quran cubra informações sobre Deus, os Vedas vão em detalhes explicando que a mesma personalidade de Go se expandiu em um número infinito de formas-

& # 8220A única Suprema Personalidade de Deus está eternamente engajada em muitas, muitas formas transcendentais em relacionamentos com Seus devotos puros. & # 8221

& # 8220A luz de uma vela sendo comunicada a outras velas, embora arda separadamente nelas, é a mesma em sua qualidade. Eu adoro o primitivo Senhor Govinda, que se exibe igualmente da mesma maneira móvel em Suas várias manifestações. & # 8221 (Brahma Samhita texto 46)

É preciso entender aquela Personalidade do Supremo que é conhecido como Krishna, Allah & # 8230

está além do espaço e do tempo, incontaminado, auto-refulgente e absoluto. Quando Ele se exibe em inúmeras formas, então não é que Ele tenha dividido Sua única forma em pedaços infinitos, mas cada forma é a mesma verdade absoluta. Eles são todos iguais. O exemplo da pedra vaidurya é dado a esse respeito. Esta pedra permanece a mesma, mas muda de cor. Conseqüentemente, a Personalidade de Deus permanece a mesma, embora manifeste aparências infinitamente diferentes. Não é que uma forma seja uma pessoa separada da outra; todas elas são uma e a mesma Suprema Personalidade, apenas diferentemente manifestada. Para nós, devido à nossa existência condicionada, é muito difícil entender que como pode Deus, que é um sem um segundo, permanecer o mesmo absoluto enquanto exibe simultaneamente um número infinito de formas. A resposta é que Ele tem uma energia transcendental inconcebível, por meio da qual Ele se expande [Sua pessoa] em diferentes formas, embora permaneça o mesmo. Observe que Ele se expandiu em inúmeras formas e não se dividiu em inúmeras formas. Portanto, Ele é o próprio Deus em qualquer de Sua forma.Pensando logicamente, visto que Supremo é uma Pessoa ilimitada, portanto, é sensato aceitar que Ele possui um número infinito de formas. Não há limite para Ele em qualquer aspecto. Assim como Ele tem um número infinito de nomes, Ele possui formas infinitas. Supremo Senhor Krishna afirma isso da seguinte forma:

& # 8220Lord Krishna diz: Existem outros, que são almas purificadas e cultas, que por compreenderem minhas diferentes formas como eu mesmo, como uma personalidade em várias formas e características, me adoram de acordo com sua compreensão espiritual e convicções seguindo as regras de adoração como fornecido nos Vedas. & # 8221

Mas originalmente a forma de Deus é aquela que se assemelha à forma de curvatura tripla transcendental do Senhor Krishna. Essas formas de um mesmo Supremo Senhor Krishna são idênticas à pessoa do Senhor Rama, o Senhor Vishnu. Não Lord Shiva ou Lord Brahma. Qual é o estado do Senhor Brahma em comparação com o Senhor Krishna é falado pelo próprio Senhor Brahma:

Portanto, agora você deve estar convencido de que Al-Quran, quando se refere a Allah, está se referindo apenas à pessoa do próprio Krishna. Certamente não pode haver duas pessoas diferentes com a mesma descrição e parafernália.

Mais adiante, veja outra similaridade surpreendente & # 8212

& # 8220 (Nós pegamos nossa) Cor de Alá. Quem é melhor do que Alá em colorir? & # 8221 (2.138)

Sibgat, o significado raiz desta palavra é cor. Allah possui uma bela cor escura.

Na verdade, Allah sendo a fonte de tudo, não é de se admirar que alguma cor deste mundo material se pareça com a Sua.

Embora sua cor não seja material, eu explicarei em um momento. Do versículo acima, se os árabes se assemelham analogamente à cor de Deus, então podemos concluir com segurança que a cor de Deus é uma bela pele escura. Mas Deus foi descrito como cheio de esplendor deslumbrante e nenhuma cor escura neste mundo é deslumbrante. Isso parece contraditório. Na verdade, não há contradição se percebermos que esta cor escura de Allah é espiritual, mas não material. Por ser uma cor espiritual, é transcendental à percepção e à mente e pode se dar ao luxo de lançar um esplendor brilhante. Da mesma forma, Krishna é famoso como syamsundara ou alguém cuja pele é escura, mas ao mesmo tempo está repleta do mais deslumbrante esplendor. Veja este versículo:

& # 8221 Eu adoro Govinda, o Senhor primitivo, que é Syamasundara, o próprio Krishna com atributos inumeráveis ​​inconcebíveis, a quem os devotos puros vêem em seus corações com os olhos da devoção tingidos com a pomada do amor. & # 8221 (Brahma Samhita 38)

Srila Bhaktisiddhanta saraswati escreve sobre o significado deste versículo-

A forma Syamasundara de Krishna é Sua forma inconcebível, simultânea, pessoal e impessoal, autocontraditória. Os verdadeiros devotos vêem a forma em seus corações purificados sob a influência do transe devocional. A forma Syama não é a cor azul visível no mundo mundano, mas é a cor transcendental variegada que proporciona bem-aventurança eterna e não é visível aos olhos mortais. Em uma consideração do transe de Vyasadeva como no sloka, bhakti-yogena manasi etc., ficará claro que a forma de Sri Krishna é a plena Personalidade de Deus e só pode ser visível no coração de um verdadeiro devoto, que é a única verdadeira sede em estado de transe sob a influência da devoção. Quando Krishna se manifestou em Vraja, tanto os devotos quanto os não-devotos O viram com este mesmo olho, mas apenas os devotos O estimaram, eternamente presente em Vraja, como a joia inestimável de seus corações. Hoje em dia também os devotos O vêem em Vraja em seus corações, saturados de devoção embora não O vejam com seus olhos. O olho da devoção nada mais é do que o olho do eu espiritual puro e imaculado do Jiva. A forma de Krishna é visível àquele olho em proporção à sua purificação pela prática da devoção. Quando a devoção do neófito atinge o estágio de bhava-bhakti, o olho puro desse devoto é tingido com a pomada do amor pela graça de Krishna, que o capacita a ver Krishna face a face. A frase & # 8220 em seus corações & # 8221 significa que Krishna é visível na proporção em que seus corações são purificados pela prática da devoção. A soma e a substância deste sloka é que a forma de Krishna, que é Syamasundara, Natavara (Melhor Dançarino), Muralidhara (Detentor das Flautas) e Tribhanga (Triplo-dobramento), não é uma mistura mental, mas é transcendental, e é visível com o olho da alma do devoto em transe.

Conseqüentemente, o Brahman sendo apenas a refulgência transcendental do corpo espiritual do Senhor representa parcialmente a Verdade Absoluta. Parmatma, sendo a expansão plenária da própria forma espiritual absoluta do Senhor, é uma representação parcial da Suprema Personalidade situada no coração de todos. A mais elevada concepção, portanto, da verdade Absoluta é a Pessoa Suprema que contém a infinita magnitude sem forma em Sua forma como Sua própria energia espiritual e se expande como Supere em todos. Portanto, é a Personalidade de Deus que se faz parcialmente representada por todo o esplendor que permeia, sendo raios de Seu corpo espiritual e, portanto, não diferentes de Sua própria pessoa, assim como os raios solares sendo emanados do sol não são diferentes do próprio planeta solar. Então, essa mesma pessoa se torna parcialmente presente no coração de todos como a superalma. Portanto, é o Bhagavan, que é ao mesmo tempo origem de brahman e Parmatma, que deve ser desprezado. Não se deve pensar aqui que a verdade Absoluta se dividiu igualmente na forma de Brahman, parmatma e bhagavan. Mas, ao invés disso, a verdade Absoluta é apenas o próprio Bhagavan. Parmatma em virtude de ser uma representação parcial daquela verdade Absoluta Bhagavan é uma representação parcial da verdade Absoluta e da mesma forma o esplendor deslumbrante sendo uma energia espiritual da verdade Absoluta é uma representação parcial dela apenas. Somente Bhagavan, que é a própria Verdade Absoluta, é a perfeição completa e a manifestação completa da Verdade Absoluta possuindo uma forma superexcelentemente bela. Uma vez que esta forma é incomparável e incomparável e diferente de quem nenhuma verdade existe é chamado de Allah devido a esta razão. Porque esta mesma forma da Pessoa Suprema é plena em todas as opulências em grau infinito, ela é chamada de Krishna, significando o Todo-atraente. Os Vedas argumentam ainda que qualquer nome que pertença ao Senhor Supremo deve ser indicado pela palavra Krishna, caso contrário, não pertence à verdade absoluta. A razão é que, uma vez que a palavra krishna significa todo-atraente, qualquer nome de Deus, independentemente da língua, cultura, etc., sempre atrai de uma ou de outra maneira. A natureza básica de todo e qualquer nome de Deus é que ele atrai uma ou outra palavra que é indicada por krishna.

Bhagavan é, portanto, o Deus pessoal aspirado e adorado pelos devotos de religiões monoteístas como o judaísmo, o cristianismo, o islamismo e o hinduísmo.

PORTANTO, MEU QUERIDO IRMÃO MUHAMMAD, EU HUMILMENTE SOLICITO A SEUS PÉS LÓTUS QUE VOCÊ PELO MENOS COMECE A PENSAR NA SEMELHANÇA NA PESSOA DE ALLAH E KRISHNA COMO DESCRITO NA LITERATURA AL-QURAN E VÉDICA SUAS DÚVIDAS SE DUVIDARÃO AUTOMATICAMENTE. WAY INSHALLAH.

Perto do final, imploro por misericórdia e perdão se, consciente ou inconscientemente, feri os sentimentos de alguém. Eu, sendo um servo de todos os servos de Krishna, aceito todas as religiões que professam o amor ao Supremo como o único caminho para a liberação perfeita e genuína.


História do Avatar de Krishna & # 8211 Por que & # 038 Como Maha Vishnu encarnou como Sri Krishna

Sri Krishna Avatara é um dos Avatara do Senhor Vishnu. A história de Krishna Avatara também é mencionada no Padma Purana.

RELACIONADO

Certa vez, a deusa Parvati expressou seu desejo de saber sobre todas as encarnações do Senhor Vishnu.

Continuando com as várias encarnações do Senhor Vishnu, o Senhor Mahadeva disse a Parvati & # 8212

Vasudev era descendente de Yadu. Seu pai era Devameedha. Ele era casado com Devaki e a filha de Ugrasena. Ugrasena também teve um filho poderoso chamado Kansa. Kansa era extremamente afetuoso com sua irmã Devaki. Depois de seu casamento, enquanto Devaki estava indo para a casa de seu marido em uma carruagem conduzida por Kansa, de repente uma voz celestial foi ouvida.

& # 8216Kansa, você encontraria a morte nas mãos do oitavo filho de Devaki & # 8217. & # 8217

Kansa ficou com muitas cicatrizes e queria matar sua irmã ali mesmo. Mas Vasudev pediu a Kansa que poupasse a vida de Devaki e # 8217 e prometeu entregar qualquer criança que ela desse à luz. Assim, Kansa prendeu Vasudev e Devaki. Com o passar do tempo, Devaki deu à luz sete filhos e Kansa matou cada um deles.

O Senhor Sri Hari se manifestou quando Devaki concebeu pela oitava vez. Era o mês de Shravana e o dia era & # 8216Krishna-ashtami & # 8217 quando Sri Hari encarnou à meia-noite. Logo após assumir sua encarnação, ele deu um vislumbre de sua forma divina para Vasudev e Devaki. Por instrução de Sri Hari, Vasudeva carregou o bebê para a casa de Nand. Ele não teve nenhum problema em sair da prisão, pois todos os guardas adormeceram devido à ilusão de Sri Hari.

Ao ver as correntes rápidas de

inundado yamuna, Vasudev ficou preocupado. Mas o nível do rio Yamuna baixou assim que Sri Krishna tocou o rio com seus pés. Sheshnag protegeu Sri Krishna da chuva forte com seus mil capuzes. Quando Vasudev chegou à casa de Nand & # 8217s, descobriu que a esposa de Nand & # 8217s & # 8211 Yashoda havia dado à luz uma menina. Yashoda estava dormindo naquela hora e Vasudev não teve problemas em trocar Sri Krishna por aquela garotinha. Vasudev então voltou para a prisão e deitou a menina ao lado de Devaki.

A menina começou a chorar e os guardas imediatamente acordaram. Eles informaram Kansa sobre o nascimento do oitavo filho de Devaki e # 8217. Kansa tentou matar aquela menina quebrando sua cabeça, mas ela escapou de suas mãos e voou para o céu. Ela trovejou & # 8212 & # 8216Sua morte é certa, pois seu assassino já nasceu. & # 8217 Kansa estava apavorado com a perspectiva de sua morte. Ele instruiu seus soldados a matar todas as crianças & # 8217 onde quer que fossem encontradas em seu reino. Ele também ordenou a libertação de Vasudev e Devaki, pois não fazia sentido mantê-los em cativeiro. Enquanto isso, Sri Krishna cresceu sob a tutela de Nand e Yashoda.

Um dia, Kansa enviou uma ogra perversa chamada Putna para matar Sri Krishna. Putma aplicou veneno em seus seios e tentou matar Krishna amamentando-o. Sri Krishna chupou seu peito com tanta ferocidade que ela morreu. Assim, Sri Krishna deu o primeiro vislumbre de sua divindade aos habitantes de Vajra. Sri Krishna realizou muitos desses atos divinos durante sua infância. Ele cresceu e se tornou uma criança travessa e costumava pregar peças nas gopis. Ele costumava roubar a manteiga e a coalhada.

Um dia, todas as Gopis reclamaram com Yashoda sobre os crimes de Sri Krishna e # 8217. Yashoda ficou furioso e o amarrou com uma argamassa de madeira para impedi-lo de incomodar as Gopis. Ela então colocou aquela argamassa entre duas árvores para que Krishna não pudesse se mover. Mas, Sri Krishna cambaleou, arrancando ambas as árvores enormes.

Certa vez, um demônio chamado Bakasur se disfarçou como uma enorme garça e tentou matar Sri Krishna. Mas, Sri Krishna o atingiu com uma pedra com tanta força que ele encontrou uma morte instantânea. Dessa forma, Sri Krishna matou muitos demônios ferozes quando ainda era uma criança pequena. Alguns deles bem Kaliya & # 8211a serpente etc, Dhenukasur, Arisht, Keshi etc.

Um incidente significativo ocorreu durante a infância de Krishna. O povo de Vraja era devoto de Indra e costumava adorá-lo. Sri Krishna interrompeu essa tradição e encorajou as pessoas a adorar a montanha Govardhan. Indra ficou extremamente furioso e causou chuva incessante por uma semana. Sri Krishna protegeu as pessoas erguendo a montanha Govardhan e protegendo-as da chuva contínua. Por fim, Indra aceitou a derrota e elogiou Sri Krishna.

Sri Krishna Mãe Yashoda dá banho em Krishna Senhor Krishna em forma de criança
Dahi Handi do Senhor Krishna história de rukmini krishna
Senhor Krishna pregando o Bhagavad Gita

Por que os avatares de Vishnu, Ram e Krishna, são opostos?

Krishna se casou com oito mulheres e deu proteção a 16.100 mulheres.

Quando está chovendo “mitologia” à esquerda, à direita e ao centro e os pobres leitores estão quase se afogando neste tsunami de contos, surge naturalmente a pergunta: “Por que mais um?” “Qual escolher e por quê?” Bem, uma olhada rápida nesta montanha de "contos mitológicos" e uma leitura séria desses dois livros, The Upside Down King e Ashtamahishi, uma coisa é certa - os autores e editoras têm como alvo o público jovem urbano, privado de contar histórias sessões por seus avós, especialmente crianças que vivem fora da Índia.

Enquanto o primeiro livro de Sudha Murty cobre Rama e também Krishna, o segundo livro, como fica evidente pelo título, enfoca apenas Krishna e suas esposas. Acredita-se que Rama e Krishna sejam as encarnações humanas de Vishnu, mas apresentam nuances inteiramente diferentes da natureza humana. Rama, adorado como um homem ideal, filho e governante, era dedicado a sua esposa, Sita. Suas ações e pensamentos foram moldados apenas pelo dharma e pelo dharma.

Shaddon Pallock opina que a vida de Rama é um conto de um humano divino e uma obra-prima que oferece uma estrutura para representar, conceituar e compreender o mundo e a natureza da vida. O reinado de Rama, Rama Rajya, foi perfeito, sem crime, pobreza ou discriminação. Ou foi realmente assim? Justiça foi feita a Sita?

Ao contrário do monogâmico Rama, Krishna é um homem romântico e polígamo. Rama está falando sério, mas Krishna é brincalhão. Rama tinha apenas um inimigo, mas Krishna tinha vários inimigos. Krishna, considerado um avatar-Purna, uma combinação de Vishnu, Narayana e Krishna, é o deus da compaixão e do amor. Rama é todo dharma e Krishna é apenas amor e amor.

É uma mera coincidência ou uma tentativa deliberada por parte da autora de começar seu livro, The Upside Down King, com a história de uma vaca divina? Em sua narração simples de histórias,

Sudha Murty, para apresentar um lado humano, tentou incutir alguma lógica, alguma explicação racional para o uso de certos costumes, crenças e práticas. Por que as pessoas usam expressões como “Ramabana”, “Nakshatrakal” e “Trishanku”? O que é nimisha e por que é chamado assim? Por que distribuímos riqueza no décimo dia de Ashwayija? Por que a árvore shami é chamada de árvore de ouro? E Ravana, afinal, não era uma força do mal que a história mitológica afirma ser. Suas dez cabeças simbolizavam um conhecimento dez vezes maior e ele foi creditado com muitos talentos, incluindo a criação de um jogo chamado Chaturanga.

Sudha Murty também se referiu a várias versões do Ramayana. No Jain Ramayana, Lakshmana, não Rama, luta contra Ravana, o mata e traz Sita de volta para seu marido. Na Tailândia, Hanuman não é um brahmchari, mas tem muitos parceiros, como Krishna.

Krishna e suas oito esposas são a ideia central do livro de Radha Viswanath, mas ela tentou apresentar uma negação do sistema patriarcal por meio do uso de outro costume antigo, isto é, swayamvara. Exteriormente, parecia que as mulheres tinham a opção de escolher o marido, mas na realidade era uma farsa.

Filhas de famílias reais foram usadas como peões para atingir objetivos políticos. Krishna, cuja missão era restabelecer o dharma, se opôs a esse costume e argumentou que o casamento deveria ser baseado no respeito, amor e confiança mútuos.

Krishna se casou com oito mulheres e deu proteção a 16.100 mulheres. Mas por que Krishna se casou tantas vezes '? Na verdade, em um ano ele se casou quatro vezes.

A resposta é simples: “O que Krishna pode fazer se princesas enviam emissários pedindo-lhe que venha e se case com elas” (página 136). “Foram eles que o escolheram como marido. Ele apenas respeitou e honrou seu desejo. Como ele poderia ser culpado por isso? " (página 139). Na verdade, as esposas de Krishna se consideravam as flores da sorte que alcançaram seus pés.

D. Dennis Hudson vê as oito esposas de Krishna (ashtamahishi) como uma metáfora onde cada esposa significa um aspecto diferente dele. As narrativas indianas afirmam que oito esposas eram na verdade oito Lakshmis - Adi, Dhana, Santana, Veera, Vidiya, Gaja, Dhanya e Vijaya (Sudha Murty, página 156). Casar com eles era parte do dharma.

Mas o que é dharma e adharma? Era apropriado raptar mulheres? É errado buscar vingança? Krishna é um Deus ou quem é Deus? Radha Viswanath, ao apresentar as esposas de Krishna, também abordou a filosofia de vida. O livro está cheio de pérolas de sabedoria e questões místicas.

Podemos falar sobre Krishna sem mencionar Radha? Infelizmente, há apenas uma menção fugaz de seu nome. Se o livro era apenas sobre as esposas de Krishna, por que o autor cobriu Draupadi em detalhes? A descrição fílmica dos capítulos irrita você.

O único personagem que ganha vida é Satyabhama. Ela parece ser real, sempre questionando Krishna e dando um pouco de vida a um livro que de outra forma seria insípido. O mesmo vale para o primeiro livro.

Parece ser uma jornada e tanto para Sudha Murty de Dollar Bahu e Three Thousand Stitches até a escrita da mitologia. Ela está tão ocupada produzindo livros sobre mitologia que alguns dos capítulos têm apenas uma página, menos de 300 palavras. Você começa a ler uma história e, vejam só, termina em um nimish (um segundo). Ravana recebe uma boa cobertura da página 47 a 72. Acho que seu próximo livro será sobre Ravana.

Bem, se você me perguntar, você pode ler os dois livros, mas apenas uma vez.

Kulbir Kaur ensina sociologia no Shyama Prasad Mukherji College, Delhi University


Krishna & # 8211 Oitavo

O deus azul Krishn é a oitava e provavelmente a mais famosa encarnação de Vishnu. Ele é querido por todos. Da infância à juventude e até o final de seu Avatar, cada etapa de sua vida é cantada, contada e preservada nas tradições orais da Índia desde séculos. Krishn nasceu para destruir seu tio, Kamsa, que usurpou o trono de Mathura e perseguia seus súditos. Krishn também desempenhou um papel vital no Mahabharata.

Legends of Krushna Avatar (Life)

O Mahabharat, Harivamsha e os Puranas fornecem informações detalhadas sobre Krishnavatar. Krishn também é chamado de Vasudeva, Narayan, Devakinandan etc.

No período védico, 'Vasudeva' era uma designação auspiciosa dada a um homem sábio e honrado. Taittiriya Aranyaka foi o primeiro a mencionar o nome Vasudeva referindo-se a deus, junto com Narayan e Vishnu. Krishna aparece primeiro no Chhandogya Upanishad, que diz que ele foi aluno do sábio Angiras. Dois Upanishadas posteriores referem-se a ele como Madhusudana, i. e. Vishnu. Isso significa que Krishn era conhecido no período védico e mais tarde foi deificado e identificado com Vasudev.

Kamsa era o rei dos Bhojas que governava de Mathura, situada na margem oriental do rio Yamuna. Kamsa estava sem coração. Ele usurpou o trono derrubando seu pai Ugrasen e prendendo-o.O irmão de Ugrasen, Devak, tinha uma filha, Devaki, que se casou com Vasudev, chefe dos Yadavas. Yadavas eram principalmente pessoas pastorais. Devaki era a irmã favorita de Kamsa. Depois do casamento, quando ela voltava para casa em uma carruagem, o próprio Kamsa se ofereceu para puxá-la. No caminho, uma voz celestial o avisou para não ficar tão alegre porque o oitavo filho de Devaki o mataria.

Com medo da previsão, Kamsa pensou em matar Devaki. Mas Vasudev implorou a ele para poupar a vida de Devaki, aceitando em troca a entrega de todos os seus filhos para Kamsa. Então Kamsa colocou os dois na prisão. Todas as vezes, imediatamente após o nascimento da criança, Kamsa costumava matá-la. Assim, ele destruiu os seis filhos de Devaki. Mas o sétimo foi salvo. Vishnu transferiu o feto para o útero de Rohini, outra esposa de Vasudev. Finalmente, no mês de Sravan, em Krishna Ashtamii (oitavo dia lunar da fase minguante da lua), o oitavo filho de Devaki nasceu.

Vasudev e Devaki queriam salvar essa criança de Kamsa. Eles decidiram manter a criança em Gokul, no lugar de Nand, que era amigo de Vasudeva. Assim que Vasudev colocou o bebê em uma cesta, as portas da prisão se abriram, os guardas dormiram como mortos e Vasudev escapou. Ele segurou a cesta na cabeça. Era meia-noite e chovia forte. Vasudev avançou em direção a Gokul. Em seu caminho, o rio Yamuna foi inundado e rugiu como uma tigresa. Ele orou para ela e começou a cruzar. Para seu espanto, no momento em que a água tocou as pernas do bebê, ela recuou e Vasudev pôde alcançá-la facilmente.

Em Gokul, a esposa de Nand, Yashoda, deu à luz uma menina. Ela estava dormindo profundamente quando Vasudev chegou em casa. Nand trocou os filhos e deu a menina ao amigo. Vasudev chegou à prisão com o bebê.

Kamsa, ouvindo os gritos de uma criança, veio ao quarto de Davaki. Ele agarrou o bebê e, quando estava prestes a jogá-lo no chão, ele escorregou de suas mãos e desapareceu nas nuvens. E uma voz se levantou: “Ó Kams, não adianta me matar. Aquele que vai te matar, já nasceu! ” Essa garota não era outra senão a deusa todo-poderosa Durga.

Kamsa ficou chocado ao ouvir esse aviso celestial. Todos os seus esforços para matar o filho de Devaki foram inúteis. Então ele decidiu executar todos os bebês recém-nascidos nas aldeias vizinhas.

Por outro lado, toda Gokul estava comemorando o nascimento do filho do chefe. Nand o chamou de Krishn. Depois de alguns dias, Rohini também veio ficar lá com seu filho. Ele foi nomeado Ram ou Balram. Balram e Krishn cresceram e se tornaram charmosos vaqueirinhos.

Kams queria descobrir e matar aquela criança desconhecida desesperadamente. Ele enviou Putana nesta expedição. Putana, sua irmã era um demônio. Ela se disfarçou de vendedora de brinquedos. Fazendo isso, ela vagou pelas aldeias vizinhas e matou muitos bebês recém-nascidos, alimentando-os com seu leite venenoso.

Um dia, ela chegou à casa de Nand. Yashoda estava ocupada com suas tarefas domésticas e Krishn estava brincando calmamente em seu swing. Putana começou a mamar nele. Mas esse bebê não era um bebê comum. Ele chupou seu seio até que ela caiu morta. Ouvindo seus gritos, Yashoda e as senhoras da vizinhança vieram apressadamente. Eles viram um enorme demônio caído sem vida e o bebê Krishna estava brincando ao lado dela!

Existem várias histórias sobre as travessuras de Krishna em sua infância. Ele era querido por todos, especialmente pelas mulheres que o alimentavam com leite, requeijão e manteiga. Ele adorava manteiga e costumava roubá-la de casa com os amigos.

Em uma ocasião, Yashoda ficou zangado com suas pegadinhas e o amarrou a um morteiro. Mas ele começou a arrastá-lo e passou entre duas enormes árvores Arjun. Quando a argamassa foi obstruída por aquelas árvores, ele a puxou até que as árvores caíssem. Uma vez, Yashoda viu o pequeno Krishn comendo terra. Quando ela o repreendeu e pediu que abrisse a boca, ela pôde ver todo o universo lá dentro.

As senhoras de Gokul costumavam ir ao mercado em Mathura para vender leite, requeijão e manteiga. Às vezes, Krishna e seus amigos se escondiam à beira da estrada e quebravam seus potes de barro para comer os deliciosos produtos lácteos.

Kams ouviu as lendas sobre a coragem de Krishn e entendeu que esse menino pode ser seu terrível inimigo. Então, ele enviou demônios ferozes como Trunavart, Bakasur, Aghasur, Vatsasur, um após o outro, para destruir Krishn. Mas nenhum deles poderia prejudicá-lo. Em vez disso, todos eles encontraram seu fim. Alguns asuras também foram mortos por Balram.

Kaliyamardan (conquistando Kaliya)

Uma enorme serpente, Kaliya estava em uma lagoa chamada 'Kalindi' no rio Yamuna. Ele havia envenenado toda a água devido à qual gado e pessoas estavam morrendo. Até as árvores na margem foram queimadas e os pássaros voaram para longe. Krishn decidiu destruí-lo e pulou no rio. Ele desafiou Kaliya e lutou com ele, subjugou-o e o levou de volta ao mar.

Krishn cresceu para ser jovem e bonito. Vários textos descrevem sua aparência. O ‘Gita Govind’ menciona,

"Sua pele escura estava adornada com pasta de sândalo avermelhada. Ele usava túnicas amarelas e guirlandas de flores silvestres. Enquanto tocava, seus enfeites de orelha costumavam balançar e às vezes embelezavam sua testa chegando lá. Seu rosto estava sempre sorrindo. '

As Gopis estavam loucas de amor por ele. Para eles, Krishn era um deus, um amigo, um amante, tudo. Ele tocou flauta e as Gopis dançaram. Na noite de lua cheia de Sharad Rutu, ele dançou o ‘RaasKrida’ com eles. Radha era sua amiga devota. Seu amor por Krishn havia atingido tal altura que se acredita que ela não está separada dele. Tanto Radha quanto Krishn foram considerados símbolos de amor, devoção e dedicação desde então. Sua associação foi retratada em vários textos, pinturas e esculturas.

Govardhandhaarna

Todos os anos, o povo de Gokul costumava celebrar "Indra Puja", ou seja, a adoração ao deus Indra. Eles acreditavam que Indra, estando satisfeito com este puja, os abençoaria com chuva que os ajudaria a continuar com suas atividades agrícolas e pastorais. Diz-se que por causa dessa honra Indra se tornou arrogante. Krishn convenceu os aldeões a adorarem seu gado e a montanha Govardhan em vez de Indra.

Para esta adoração na montanha, todas as pessoas se reuniram em Govardhan. Eles ofereceram várias flores e frutas, leite, coalhada etc. para a montanha. Esta cena deixou Indra furioso. Ele decidiu dar-lhes uma lição. Os céus se abriram e a fúria da chuva ameaçou os infelizes moradores. Krishn, o salvador, ergueu a montanha e a segurou em seu dedo mínimo pelos sete dias seguintes, protegendo os residentes e o gado de Gokul. Finalmente, o orgulho de Indra foi derrotado e ele aceitou a divindade de Krishn. Este incidente deu a Krishn outro título - "Govardhandhari" (aquele que ergueu o monte Govardhan)

A história de Govardhandhari mostra a importância crescente dos deuses não-védicos. Isso também pode ser visto na história da árvore Parijatak que apareceu durante a agitação do oceano. Indra obteve esta árvore para seu consorte Shachi. Mas Krishn o arrancou do pátio de Indra e o carregou para sua esposa Satyabhama.

Os esforços de Kamsa para destruir Krishn foram em vão. Finalmente, ele decidiu matá-lo pessoalmente em Mathura. Ele enviou Akrur, seu nobre, para convidar Krishn e Balram para visitar Mathura para um evento esportivo.

Akrur contou a Krishna o motivo maligno de Kamsa. Os dois irmãos entraram na capital disfarçados de camponeses pobres. Eles viram um lavador lavando as vestes de Kamsa. Eles primeiro pediram a ele que lhes desse as roupas reais, mas quando recusaram, eles o mataram e usaram aquelas vestes. Vendo esses jovens lindos, um vendedor de flores ofereceu-lhes guirlandas. Uma senhora deformada chamada Kubja deu-lhes pasta de sândalo. Em troca, Krishn a curou de sua deformidade.

No dia seguinte, Balram-Krishn foi ao complexo esportivo. Um elefante feroz foi preparado para pisotear Krishn. O animal correu em direção a eles, no momento seguinte caiu no chão. Em seguida, dois lutadores poderosos, ou seja, Chanur e Mushtik, atacaram Krishn e Balram, respectivamente. Eles também foram mortos. No final, Krishn correu em direção ao rei, puxou-o para o chão e o matou com um golpe.

O povo de Mathura foi libertado da tirania do malvado rei. Eles queriam que Krishn fosse seu governante. Mas ele deu o trono a Ugrasen, o verdadeiro governante de Mathura. Ele também resgatou seus pais e ficou com eles.

O clã Yadava foi dividido em duas correntes, a saber, Andhak e Vrushni. Krishn uniu os dois grupos e tornou-se seu líder. Após a morte de Kams, seu sogro Jarasandh atacou Mathura com raiva, mas os Yadavas o derrotaram. Ele continuou atacando repetidamente com a intenção de matar Krishn. Embora Krishn o tenha dominado, ele não conseguiu destruir Jarasandh completamente. Finalmente, ele mudou com todo o seu povo para a distante Saurashtra. Ele construiu uma nova cidade perto do mar chamada Dwaraka. Dwaraka deu aos Yadavas uma nova identidade e poder. Tornou-se uma cidade lendária de prosperidade, riqueza, força e cultura.

O rei Bhishmak de Vidarbha teve uma filha, Rukmini. Ela tinha ouvido falar da coragem, força e inteligência de Krishn na corte de seu pai. Ela se apaixonou por Krishn. Mas seu irmão Rukmi queria que ela se casasse com seu amigo Shishupal. Rukmini não acedeu a esta proposta. Por fim, ela enviou a Krishn uma carta descrevendo sua situação e pediu-lhe que a aceitasse como noiva. No dia de seu casamento, ela foi ao templo de Ambika, situado nos arredores da cidade. Krishn chegou lá em uma carruagem e em um instante, eles desapareceram e chegaram a Dwaraka. Lá eles se casaram.

Este foi o primeiro casamento de Krishn. Mais tarde, ele se casou com Satyabhama, Jambvati, Kalindi, Mitravinda, Satya, Bhadra e Lakshmana. Essas oito esposas de Krishn são famosas como ‘Ashtanayika’.

Mais tarde, quando Krishn matou o demônio Narakasur, ele resgatou as dezesseis mil garotas mantidas em cativeiro pelo demônio. Para garantir seu prestígio e honra, Krishn as aceitou como suas esposas.

O clã Yadava se tornou muito poderoso com o passar do tempo sob a direção de Balram-Krishn. Gradualmente, eles se tornaram orgulhosos e arrogantes. Um dia depois da guerra do Mahabharat, todos os homens Yadava foram para Prabhas kshetra em peregrinação. Ao chegarem à praia, eles se entregaram à bebida e, no estupor da embriaguez, começaram a brigar entre si. As discussões se transformaram em lutas e neste combate infeliz, a maioria deles morreu. Vendo este Balram deprimido e ele deixou esta terra.

Quando Krishn soube desse incidente, percebeu que seu fim estava próximo. Ele se sentou silenciosamente sob uma árvore em pensamentos profundos. Um caçador, Jara viu seu pé esquerdo no joelho direito atrás das folhas que, juntas, criaram a ilusão da boca de um cervo. O caçador atirou uma flecha que tirou a vida de Krishn. Aproximando-se, ele percebeu seu erro, mas Krishn o perdoou, mandou-o para o céu e abandonou seu corpo mortal. Acredita-se que no dia do nirvana de Krishn, Kaliyug começou.

Após o nirvana de Krishn, todos os Ashtanaikas entraram em sua pira funerária. Arjun foi para Dwaraka e levou todas as outras mulheres e crianças para Indraprastha. Quando eles chegaram à costa, o Dwaraka de Krishna submergiu na água.

Krishn em Mahabharata

Embora Krishn tenha desempenhado um papel crucial no Mahabharat, ele aparece bem tarde. O pai de Vasudev, Sur, tinha uma filha, Kunti. Mais tarde, ela foi dada ao sem filhos KuntiBhoj. Assim, Krishn era sobrinho de Kunti. Ele conheceu os Pandavas durante o swayamvar de Daupadi. Quando Arjun ganhou sua mão e todos os Pandavas se casaram com ela, Krishn deu-lhes muitas riquezas e os tratou com bondade. Este feito dele mostrou o apoio do poderoso reino Yadava aos Pandavas.

Mais tarde, Krishn conheceu os Pandavas em Indraprasth e ajudou Arjun a queimar a floresta Khandav. Depois, quando Arjun visitou Dwarka, ele se apaixonou pela irmã de Krishn, Subhadra. Krishn o ajudou a fugir com ela. Ele ajudou os Pandavas no sacrifício Rajasuya e organizou uma luta corpo-a-corpo entre Bheem e Jarasamdh, que terminou com a morte do último. No sacrifício, os Pandavas ofereceram a honra de ‘Agrapuja’ a Krishn. Shisupal se opôs a isso e o insultou, então Krishn o matou com seu ‘Sudarshan chakr’.

Na aposta, Yudhishtir perdeu tudo, incluindo Draupadi. Krishn salvou sua honra quando Duhshasan a humilhou em público. Sendo diplomata do Pandava, ele conversou com Kauravas pela paz. Ele fez o possível para evitar a guerra e ajudar os Pandavas a recuperar seu reino perdido. Quando Arjun e Duryodhan foram buscar sua ajuda, ele se recusou a tomar parte ativa na guerra e pediu que escolhessem entre ele e seu exército. Enquanto Duryodhan escolhia seu exército, Arjun perguntou pelo próprio Krishn. Krishn tornou-se seu cocheiro e narrou o Bhagvadgita no campo de batalha.

Bhagvadgita

Parthay pratibodhitam bhagvatanarayanenswayam

Vyasengrathitam puranmuninamadhye mahabharatam |

Advaitamrutvarshinim bhagvatim shtadashadyayinim

Ambtvamanusanddhami bhagvadgite bhavdveshinim ||

O próprio Senhor Partha ensinou os dezoito capítulos do Bhagavad Gita, que é a essência do Advaita e que cria desencanto com o mundo material. Este trabalho compilado pelo próprio Vyasa nutre o indivíduo, Oh, mãe Bhagvadgita, eu adoro você. '

Bhagvadgita significa a Canção Celestial, cantada pelo próprio Senhor. Ele vem no Bhishmparv de Mahabharat. No primeiro dia de guerra, quando Arjun viu todos os seus parentes à sua frente, tornou-se sentimental. Eles eram sua família, professores, amigos e parentes. Ele foi dominado pela ilusão e não queria lutar ou destruir seu próprio clã.

Nesse momento, Krishn pregou a ele o Gita. Ele diz: “Ó Arjun, homens sábios não choram por coisas mortais. Nada nesta terra dura para sempre. A Alma é imortal, não nasce nem morre. Os deveres vêm com o nascimento. Sem cumprir seus deveres, ninguém pode obter a salvação. Você deve cumprir seu dever: você não tem direito às consequências. ”

Este sermão de Krishn iluminou Arjun com os segredos essenciais da filosofia hindu, Dnyanyog, Karmayog, Bhaktiyog e Shraddha. Arjun entendeu a lição divina e segurou seu arco mais uma vez. Bhagvadgita é uma grande filosofia da Índia, que ensina o verdadeiro modo de vida às pessoas comuns, mesmo após séculos.

Iconografia de KrishnAvtar

O Vaikhanasagama diz que a imagem de Krishn deve ser preta e com um Kirita (capacete) na cabeça. Deve ser adornado com vários ornamentos. A mão direita deve estar segurando uma vara curva e a esquerda deve ser levantada e dobrada no cotovelo.

À sua direita, deve haver a imagem de Rukmini adornada com enfeites e seu cabelo deve estar lindamente amarrado. Sua mão direita deve estar pendurada e a esquerda deve estar segurando uma flor. À esquerda de Krishn, a imagem de Satyabhama deve ser colocada. Sua mão direita deve estar segurando um lótus e a esquerda mostrada pendurada.

À esquerda de Krishn, Garud deve ser mostrado com as mãos no mudra Anjali.

O Vishnu-dharmottarPuran diz que Krishn deve segurar Chakra em uma de suas mãos.

Existem certas formas de Krishnmurty populares em várias partes da Índia. Eles são

  1. NavnitaNrutyamurty
  2. Kaliyamardak Krishn
  3. Venugopal
  4. Govardhandhari
  5. Parthsarathi

A criança Krishn recebeu sua bola de manteiga favorita e está dançando de alegria. Isso é proeminente no sul da Índia. O Navnita Nrutyamurty está de pé sobre a perna esquerda, ligeiramente dobrado sobre o joelho. A perna direita é levantada e dobrada para dentro, como na pose de dança. A bola de manteiga deve ser colocada na mão direita e a mão esquerda esticada para cima.

A imagem deve ser adornada com todos os ornamentos. Às vezes é mostrado nu e às vezes com um pano. Ocasionalmente, a imagem é mostrada em um pedestal de lótus.

A imagem de Krishn punindo Kaliya é mostrada como uma criança dançando sobre o capuz de uma serpente. A cauda da cobra deve ser segurada por Krishn com a mão esquerda. A imagem é mostrada usando uma vestimenta curta inferior e ornamentos usuais com um capacete.

Venugopal ou Gangopal é outra variedade da imagem de Krishn, na qual pode ser visto deliciando o mundo com sua encantadora flauta. Sua doce música cativou as vacas, vaqueiros e vaqueiras. Eles se esqueceram de sua própria existência. O êxtase pode ser visto claramente em seu rosto.

Esta imagem deve ser mostrada em pé com a perna esquerda no chão e a perna direita dobrada sobre a esquerda. A flauta é segurada com ambas as mãos e tocada pelos lábios de Krishna. Ele está usando principalmente um capacete com penas de pavão e outros ornamentos usuais. Às vezes, ele é mostrado de pé sob uma árvore ou uma vaca atrás dele.

Krishn segurando a colina de Govardhan com a mão direita é identificado como Govardhandhari. Geralmente, esses tipos de imagens são muito bem decorados. Vacas, vaqueiros e vaqueiras são mostrados abrigando-se sob a montanha. O monte Govardhan é mostrado coberto de árvores e trepadeiras, juntamente com vários pássaros, animais, pequenos e grandes.

Krishn é adorado na forma de Parth-sarathi, o cocheiro de Arjun. Durante a famosa guerra de Mahabharat, Krishn serviu a Arjun sendo seu cocheiro. Vaikhanasagam descreve este tipo de imagem, portanto, ‘Krishn deve ser mostrado segurando as rédeas em uma mão e uma bengala na outra. Ele está subindo na carruagem com sua perna direita apoiada no chão e a esquerda colocada na frente da carruagem. Arjun, com o arco na mão, de pé no chão no mudra Anjali.

Esta imagem demonstra o Gita Updesh onde Krishn ensinou Arjun, as lições essenciais de filosofia.

Vrindavan está situado no distrito de Mathura, Uttar Pradesh. É um famoso centro de peregrinação, pois acredita-se que Krishn passou sua infância aqui. Os seguidores do Vaishnavismo visitam Vrindavan com freqüência. O lugar está cheio de devoção por “Radhe-Krishn”. Acredita-se que esteja associada com Gokul e a colina de Govardhan. Um complexo de templos dedicados à vida e às atividades de Krishn imortaliza os eventos de sua vida.

Templo Madan Mohan - Diz-se que este é o templo mais antigo de Vrindavan que foi construído por Kapur Ram Das de Multan. A imagem original de Madan Mohan Krishn foi transferida para o Rajastão durante o governo de Aurangzeb.

Templo BankeBihari - Este é o templo mais popular em Vrindavan. A imagem de BankeBihari foi encontrada por Swami Haridas, um devoto de Krishn.

Templo Radha Raman - é um exemplo de belo artesanato. Foi construído a pedido de Gopal Bhatt Goswami em 1542 CE. Ao lado de Radharani, há um Krishn formado em Shaligram, chamado de Radha Raman.

Templo GovindDev - Um dos lugares populares em Vrindavan. Foi construído em 1590 CE por Raja Man Singh de Jaipur. Possui sete andares e foi construído usando elementos da arquitetura ocidental, hindu e muçulmana. O teto do salão principal é esculpido com um lótus que pesa toneladas.

Os outros templos incluem o templo Radha Damodar, o templo RadhaRasBihariAshtaSakhi, o templo RadhaGovind etc.

O templo de Jagannath em Puri em Odisha é um dos centros sagrados de Char Dham da Índia. O templo atual foi construído no século 12 dC pelos governantes de Ganges. O enorme complexo do templo é protegido por uma parede de 6 metros. O templo principal é do tipo ‘Panchratha’. Do lado de fora é decorado com belas esculturas.

O templo é erguido em uma plataforma elevada e dividido em Viman, Mukhashala, Nat Mandir orJagamohan e BhogMandap. As imagens de Jagannath, Balram e Subhadra estão situadas no santuário principal ou Viman. Consiste em um shikhar alto. As outras câmaras são construídas ao longo do templo principal. Existem quatro portas principais conhecidas como Simhadvar, Ashwadvar, Hathidvar e Vyaghradvar. O Simhadavar é guardado por esculturas dos tutores Jay-Vijay.

Krishn Janmashtami é celebrado no oitavo dia de KrishnPaksh no mês de Sravan. Acredita-se que Krishn nasceu neste dia. É celebrado em toda a Índia com vários rituais. Geralmente as pessoas fazem jejum no dia anterior e o quebram à meia-noite, quando Krishn nasceu. Lâmpadas são acesas nos templos de Krishn.

Em Maharashtra, Janmashtami é popularmente conhecido como ‘DahiHandi’. Lembra a infância de Krishn, quando costumava roubar manteiga com seus amigos. Neste dia, os jovens fazem uma pirâmide humana para agarrar e quebrar o pote de barro que está amarrado na altura. Quando a pessoa que está por cima quebra a mão, a coalhada, a manteiga e o leitelho são derramados sobre a pirâmide. Esses meninos são chamados de ‘Govindas’ neste dia em particular.

Lugares sagrados relacionados a Krishn em Uttar Pradesh, Odisha e Gujarat celebram este festival visitando templos, acendendo lâmpadas e mantendo o jejum. Em muitos lugares, livros auspiciosos como Gita, Harivamsh e BhagvatPuran são lidos.

No sul da Índia, as pessoas decoram o chão do templo com Kolam (rangoli desenhado com pasta de arroz). Canções devocionais são cantadas em homenagem a Krishn. Frutas, manteiga e doces são oferecidos a ele.

O avatar mais famoso

& # 8220 कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् & # 8221 (Krishnastu Bhagwan Swayam)

Ele identifica Krushn como Vishnu. No período posterior, Krishna se tornou uma divindade proeminente. Desde o período do Mahabharat, acreditava-se que Krishn era Vishnu. Isso leva o autor de Gita Govind a confirmar que o culto a Krishn estava em voga.

Depois, no sul da Índia, os devotos de Alwar promoveram Krishna-Bhakti. Esta tradição se transformou em Vaishnav Sampraday. Hoje, Krishn é a divindade mais famosa e adorada em toda a Índia.

Balram e Krishn

Balram não é adorado independentemente como uma divindade. Ele também não conseguiu um lugar nos Dashavataras. A glória do irmão mais novo domina o mais velho. Ele apóia muitas das atividades de Krishna e o ajuda a destruir os asuras.

O Mahabharat relata o nascimento de Krishn e Balaram. Diz que Vishnu arrancou um cabelo preto e um cabelo grisalho de sua cabeça e ambos entraram nos úteros de Devaki e Rohini, respectivamente. Posteriormente, Krishn nasceu de cabelos negros, enquanto Balram nasceu de cabelos brancos. Certa vez, por ocasião de um evento esportivo, um demônio chamado ‘Pralambasur’ veio participar e levou Balram para o céu. Balram aumentou seu peso e o derrubou. Outro demônio ‘Dhenukasur’ foi destruído por Balram. Ele, em forma de asno, costumava guardar a floresta de palmeiras. Certa vez, Krishn, Balram e seus amigos vaqueiros foram lá para provar uma fruta. Balram começou a sacudir a fruta e o demônio veio correndo em direção a eles. Ele tentou acertar Balram com as patas traseiras. Balram os pegou e o jogou no ar e o matou.

Vaikhanasagam afirma que a imagem de Balram deve levar 'Musal' (pilão) na mão direita e 'Hal' (arado) na mão esquerda. De acordo com Agni Puran, Balram deve ser de duas ou quatro mãos. A imagem de duas mãos deve ser mostrada carregando 'Gada' (maça) e 'Hal'. A imagem a quatro mãos deve ser mostrada com contraforte, pilão, maça e arado. À sua direita, sua consorte Revati deve estar de pé. Sua mão direita deve estar segurando um lótus, enquanto a mão esquerda deve ser mostrada suspensa.

Algumas fontes acreditam que Balaram é a nona encarnação de Vishnu em vez de Buda. Mas Balram é considerado uma encarnação de ‘Shesh Nag’ no Mahabharat.


O significado e significado dos dez avatares de Shri Vishnu

O Senhor Vishnu, que é reverenciado como o preservador ou o sustentador do Universo, reencarnou em diferentes formas no Satyuga, Treta Yuga e Dwapara Yuga. Seu décimo avatar ainda não apareceu e deve chegar quando Adharma cruza os limites da imaginação em Kaliyuga, restaurar Dharma. Os Yugas representam o ciclo infinito de nascimento e morte. E cada um de seus avatares serve a um propósito definido. Além disso, a cronologia de seus avatares também aponta para como a evolução ocorreu. Vamos entender cada um dos avatares e seu significado:

Lord Vishnu apareceu na forma de um peixe para salvar Manu a partir de Pralaya. Curiosamente, o peixe foi uma das primeiras formas de vida. A evolução começou debaixo d'água e, portanto, a importância do Matsya Avatar.

Como um Koorma ou uma tartaruga, o Senhor Vishnu suportou o peso da montanha Mandara quando o Devas e a Asuras estavam agitando o Kshira Sagara para Amrita (néctar divino). Curiosamente, em termos de evolução, uma tartaruga é um anfíbio, que pode sobreviver tanto debaixo d'água quanto na terra.

Como Varaha ou o javali, o Senhor Vishnu lutou uma batalha feroz com Hiranyaksha, para salvar a Terra. Hiranyaksha afogou a Terra para longe do Universo. O Senhor Vishnu retirou a Terra do oceano de negatividade com suas presas e, assim, protegeu-a de ser condenada.

Varaha ou um javali fica na superfície da Terra. E indica o crescimento no gráfico de evolução.

Lord Vishnu apareceu como meio homem e meio leão para salvar Prahalada de seu pai, Hiranyakashyap e restaurado Dharma. Assim, aparecendo na forma de Narasimha, Lord Vishnu mostrou como vários tipos de vida na terra evoluíram.

Lord Vishnu apareceu na forma de Vamana, um anão, para restaurar os três Lokas - Prithvi, Deva e Patala das garras do Rei Bali. Durante um Yagnya, Lord Vamana apareceu e pediu ao rei para dar porções de terra que ele pudesse cobrir com seus pés minúsculos. O rei Bali concordou, mas acabou percebendo que o menino não era outro senão Shri Hari Vishnu. Este avatar aponta para a evolução do ser humano.

Parashurama

Lord Vishnu apareceu na forma de Parashurama para explicar os deveres de um Brâmane e um Kshatriya. Ele era um devoto do Senhor Shiva e foi presenteado com um machado como uma bênção. Se fôssemos dar uma olhada no machado, Parashuramaarma, indica a evolução da raça humana. Os humanos sobreviveram na floresta, e um machado foi uma das primeiras armas criadas para a sobrevivência.

Como senhor Rama, Lord Vishnu nasceu no Treta Yuga como um príncipe para matar o rei demônio Ravana. O avatar também enfatizou os deveres de uma pessoa sobre si mesmo. Ele falava sobre retidão na sociedade. Assim, na perspectiva da evolução, o homem se afastou da floresta para formar uma sociedade civilizada.

Balarama, que também é considerado um avatar de Shesha Naga, acredita-se ser a oitava encarnação de Shri Hari Vishnu. Como o nome sugere, Bala denota força e está associado a um arado usado pelos fazendeiros. Do ponto de vista do gráfico de evolução, o avatar Balarama enfocou a importância da agricultura.

Shri Vishnu encarnou como Krishna não apenas para matar Kamsa mas também ajudam os humanos a evoluir como sociedade. Mostrando o seu Vishwaroopam a Arjuna no campo de batalha de Kurukshetra e dando-lhe o Geetopadesam, Krishna enfatizou a realidade fundamental dessa jornada chamada vida. Em termos de evolução, o avatar destacou a força da inteligência humana.

O décimo e último avatar de Vishnu ainda está para aparecer. Ele deve chegar em um momento em que o mundo testemunhará o lado mais escuro da humanidade. Kalki aparecerá para arrancar Adharma e semear as sementes de uma nova civilização para marcar o início de uma nova Yuga.

Acompanhe o calendário espiritual mensal para todos os festivais, Vrats e Muhurat no Times Now.


Assista o vídeo: LES 10 AVATARS DE VISHNU avec BOUDDHA et KRISHNA (Pode 2022).


Comentários:

  1. Mikasida

    Aproximando-se do segundo obzatz, será necessário superar o desejo de ignorá-lo

  2. Megal

    Sinto muito, mas, em minha opinião, você está enganado. Vamos discutir. Escreva para mim em PM.

  3. Sarg

    Eu acho que você está errado. Vamos discutir isso. Envie -me um email para PM, vamos conversar.

  4. Alsandair

    Você está absolutamente certo. Há algo sobre isso, e é uma ótima ideia. Estou pronto para apoiá-lo.

  5. Brown

    Concordo totalmente com ela. Nisso nada há uma boa ideia. Concordo.



Escreve uma mensagem