Em formação

Chifres minóicos de consagração



Religião da civilização minóica


Minoan saltando por Imagens Antigas

A tentativa de reconstruir práticas e ideias religiosas a partir de edifícios e pinturas é perigosa, mas algumas deduções podem ser feitas com segurança.

Os locais minóicos normalmente não possuem edifícios separados identificáveis ​​como templos, embora uma curiosa exceção a essa regra tenha sido descoberta na "colônia" minóica em Keos.

Salas especiais e áreas de palácios e casas importantes foram reservadas como santuários para fins rituais. Grandes imagens de culto normalmente não são encontradas, mas novamente Keos é uma exceção.

Os símbolos religiosos mais característicos são o machado duplo e os "chifres de consagração" em forma de U.

Estatuetas de culto, no entanto, são abundantes. Muitos são toscamente feitos de terracota. O tipo mais comum é o de uma figura feminina em pé com as mãos levantadas. Várias estatuetas de fino acabamento mostram a deusa vestida no auge da moda minóica, segurando uma cobra em cada mão. Os cultos de cobras sobreviveram até a Grécia clássica, onde foram associados ao deus da cura.

Fora dos palácios, locais de culto foram estabelecidos em dois tipos de local. No alto das montanhas, muitas vezes em um pico conspícuo, pequenos santuários foram construídos.

Eles provavelmente eram ocupados apenas uma vez por ano para um festival, como as modernas capelas cristãs em locais semelhantes. Mesas de oferendas e jarros encontrados nesses locais indicam que produtos agrícolas foram oferecidos aqui à divindade.

As cavernas também eram tratadas como sagradas. Alguns deles também ficavam no alto das montanhas, mas um mais acessível em Amnisos, perto de Knossos, tinha uma longa história, recebendo oferendas desde o Médio Minóico até o período clássico.

Durante o final do período Minóico II, os arquivos gregos de Knossos registram as ofertas de mel enviadas a esta caverna para a deusa conhecida pelos gregos posteriores como Eileithyia, a padroeira do parto. Esta caverna é mencionada por Homer na Odisséia.

A tradição posterior contou estranhas histórias de divindades cretenses, especialmente de um Zeus que morria e renascia periodicamente.

O quanto dessas tradições foi fundado em crenças minóicas é impossível dizer. Claramente, quando os gregos tomaram Creta, eles absorveram os cultos locais em sua própria religião politeísta, identificando as divindades cretenses com as suas.

Um sarcófago pintado do período grego (minóico tardio) foi interpretado como uma representação da jornada da alma para o outro mundo e rituais religiosos em conexão com os mortos. Como de costume, essas imagens fornecem um vislumbre que é apenas tentador, desde que não possam ser associadas a um texto escrito.


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Bull-Leaping
Meu interesse pela civilização minóica de Creta foi despertado quando notei um paralelo conspícuo entre as culturas Indo e Minóica - o da popularidade do salto em touro. As focas do Indo de c.2600 AC em diante mostram acrobatas saltando sobre um touro, enquanto na arte cretense o salto de touros aparece no início da Idade do Bronze Final em cerca de 1700 AC.

Fig 1: O afresco em salto de touro no Grande Palácio de Knossos, Creta, datado de 1450-1400 aC. Dois homens estão posicionados em cada extremidade do touro, enquanto outra cambalhota sobre o touro. Imagem de domínio público.

O salto em touro era extremamente popular na Creta minóica. No Grande Palácio de Cnossos, o salto em touro foi retratado com destaque em afrescos. Os arqueólogos acreditam que ele grande pátio cerimonial no centro do complexo do palácio de Knossos pode ter servido como praça de touros, já que as entradas principais que levavam ao pátio eram adornadas com pinturas de procissões e saltos de touros.

Fig 2: Impressão de uma foca de Banawali de c.2300 - 1700 aC, mostrando um acrobata saltando sobre um touro. Fonte: UMESAO 2000: 88, No. 335

Isso me lembrou do local do Vale do Indo de Dholavira, onde os arqueólogos encontraram um grande terreno cerimonial equipado com camadas, escalonadas, fica em todos os quatro lados. [1] Um caminho cerimonial conduzia do castelo ao estádio. Será que o campo cerimonial de Dholavira também serviu de arena para jogos de salto em touro?

Outra peça de arte minóica que me chamou a atenção foi uma estatueta de bronze tridimensional de um touro minóico de c.1600 a.C., modelada usando o método de cera perdida. É bem sabido que os artesãos do Indo haviam aperfeiçoado essa técnica bem mais de mil anos antes. A famosa estatueta de “dançarina” de Mohenjo-Daro de c.3000 aC foi fundida usando o método de cera perdida. Eu me perguntei como os minoanos adquiriram a habilidade de fazer essas estátuas de bronze no segundo milênio AEC, quando Creta teve nenhuma fonte natural de cobre ou estanho para fazer bronze, e contou com uma extensa rede marítima para obter esses materiais.

Fig 3: Estatueta de bronze de um touro minóico saltador, Creta c. 1600 aC, feito usando o método de cera perdida. Fonte: Wikimedia Commons / Mike Peel CC-BY-SA 4.0

É possível que um grupo de tribos do Indo se estabeleceu em Creta por volta de 1700 aC, logo após a civilização do Vale do Indo começar a entrar em colapso por volta de 1900 aC, e levou consigo suas práticas culturais e habilidades tecnológicas? O salto em touro e o método de cera perdida de fundição de bronze aparecem na Creta minóica cerca de 200 anos após o colapso da civilização do Indo. Então, o momento está quase certo. Existe uma janela de tempo suficientemente grande para que uma migração ocorra.

Conforme discutido em meu artigo anterior "Salto em Touro: Ele se espalhou do Vale do Indo para a Síria, Egito e Creta?" [2], o colapso do Vale do Indo desencadeou uma cadeia de migrações para fora da região mais densa civilização povoada dos tempos antigos. Os kushitas mudaram-se do vale do Indo para a Etiópia e provavelmente desempenharam um papel na introdução do salto em touro em Avaris no século 15 AC, enquanto os Mitanni migraram para a Síria e a Turquia, onde imagens de salto em touro começam a aparecer a partir do século 15 AC também.

Poderia ser, portanto, que certas tribos do Indo migraram para a Creta minóica por volta de 1700 AEC? Nesse caso, os elementos da cultura do Vale do Indo devem ser refletidos nos aspectos sociais, religiosos e tecnológicos da sociedade minóica. Neste breve estudo comparativo das duas culturas, identifiquei uma série de paralelos interessantes entre as duas civilizações, o que indica profundas interações culturais.

Técnicas de gestão de água

Embora a civilização minóica tenha florescido na ilha Egeu de Creta por volta de c.3600 aC, foi apenas por volta de 1900 aC (o Período Protopalacial) que começaram a construir grandes palácios. Um terrível cataclismo em Creta, possivelmente um terremoto, levou à destruição total dos antigos palácios. Isso foi seguido pelo Período Neopalacialde 1700 aC - 1450 aC, que marcou o ápice da civilização minóica.

Uma das características mais notáveis ​​dos palácios minóicos do período neopalaciano eram suas técnicas de gerenciamento de água altamente sofisticadas, que são surpreendentemente semelhantes às encontradas nas cidades do vale do Indo desde cerca de 3000 aC.

O palácio em Knossos (Creta), assim como as casas das cidades do Vale do Indo, tinham banheiros nos andares superiores de onde as águas residuais eram transportadas por tubos verticais de terracota para uma rede de esgotos subterrâneos. Em Creta, o sistema de esgoto era construído em pedra e revestido com cimento, enquanto nas cidades do Indo eram usados ​​tijolos e pedras. Os esgotos foram dotados de poços de visita, através dos quais os trabalhadores municipais podiam entrar nos esgotos e retirar o entulho. Os minóicos e os habitantes do Indo também construíram grandes drenos de águas pluviais para transportar a água da chuva para fora da cidade.

Fig 4: Sistemas de gerenciamento de água na Creta minóica e IVC

Para água potável, os minoanos e os indus construíram numerosos poços, bem como enormes reservatórios que foram enchidos usando técnicas de coleta de água da chuva. Dholavira (Vale do Indo) viu uma inovação notável & # 8211 uma série de represas desviou as águas do rio para encher uma complexa rede de 16 reservatórios que cercavam a cidade. Os aquedutos traziam água doce das nascentes para o palácio de Knossos, que era distribuída por todo o palácio por meio de uma rede de encanamentos de terracota localizada abaixo do piso do palácio. Em Dholavira, os aquedutos transportavam as águas dos reservatórios para o centro da cidade, enquanto os canais as transportavam para os campos para irrigação.

Todas as técnicas de gerenciamento de água empregadas pelos minoanos durante o período neopalacial estavam em uso no vale do Indo desde cerca de 3000 aC.

Como os minoanos adquiriram essas tecnologias hidráulicas sofisticadas no início do período Neopalacial em cerca de 1700 aC, quando nenhuma de suas culturas vizinhas no Mediterrâneo as possuía? As tecnologias aparecem em seu estado maduro, sem um período correspondente de desenvolvimento. Poderia ter havido uma infusão de tecnologia de fora de Creta?

Nesse caso, o único lugar de onde essas técnicas de gestão da água poderiam ter sido introduzidas em Creta foi o Vale do Indo, pois foi a única civilização contemporânea que implementou essas tecnologias desde cerca de 3000 aC.

O Culto da Deusa

A adoração à deusa era popular no vale do Indo, bem como na Creta minóica, conforme indicado pela descoberta de um grande número de estatuetas femininas de terracota, pelo menos algumas das quais provavelmente eram deusa.

Uma divindade minóica particularmente importante era a Deusa Serpente - um nome dado a uma impressionante estatueta de terracota que representa uma mulher segurando uma cobra em cada mão. Suas estatuetas foram encontradas apenas em santuários domésticos, indicando que ela era uma deusa do culto doméstico. Outra estatueta de terracota identificada como a Deusa Cobra tem cobras enroscadas em seu corpo.

Uma contraparte quase exata desta divindade na Índia é chamada Manasa. Ela ainda é uma divindade familiar popular entre os habitantes da aldeia na parte oriental da Índia, particularmente em Bengala. Manasa é a deusa das cobras, frequentemente representada segurando cobras com as duas mãos e acompanhada por cobras. Ela oferece proteção contra picadas de cobra e imunidade ao perigo. Ela é elogiada como a mais encantadora e graciosa dos três mundos (Jagadgauri), possuindo sabedoria suprema (Maha Jnanayuta), que pode até reviver os mortos (Mrtasamjivani).

Fig 5: Deusa Minoana e Cobra Indiana.

Um hino dedicado a Manasa, citado por Kasirama Vacaspati, tem uma correlação muito próxima com as estatuetas de terracota minóica da Deusa Cobra:

“Eu procuro abrigo na deusa, a mãe de Astika. Ela tem um filho pequeno (no colo). Ela brilha como o lótus dourado. Enormes cobras sempre a acompanham por todos os lados. Ela tem seios fartos e proeminentes. Ela segura duas cobras em suas mãos. Ela tem um semblante sorridente e é decorado com enfeites de cobras brilhantes.”[3]

Manasa também era popular entre as culturas tribais e era adorada pelos budistas como a deusa serpente Janguli. Sua adoração remonta aos primeiros períodos da história, mesmo no Atharva Veda (X.4.14 X.4.24) uma deusa dissipadora de veneno chamada Taudi / Ghrtaci é mencionada. É possível, portanto, que os mercadores marítimos do Indo levassem a adoração de Manasa para Creta. Uma Deusa Serpente com iconografia semelhante e com apelo popular raramente é encontrada em outras culturas. Além disso, Manasa tem sido tradicionalmente popular entre a classe mercantil de Bengala, e os minoanos também eram um povo mercantil envolvido no comércio exterior.



Outra deusa minóica é chamada de “Senhora dos Animais”. Ela era uma deusa da montanha que era adorada nos santuários de pico desde o período protopalacial (c.1900 aC), ou seja, quando os primeiros grandes palácios e vilas foram construídos. Em um selo de Cnossos, ela é mostrada em pé no topo de uma montanha, segurando um cajado, acompanhada por leoas e recebendo adoração de um adorador. Ela pode ser facilmente identificada com a deusa hindu Durga, que monta um leão, segura uma lança e cujos santuários pontilham o topo das colinas no interior da Índia.

Fig 6: Deusa da montanha Minoana e indiana montada em leões.

Curiosamente, um dos atos mais conhecidos da deusa Durga foi o assassinato do demônio-búfalo Mahishasura, que tem uma estranha semelhança com o Minotauro cretense, uma criatura com cabeça de touro e corpo, que estava confinado no centro do Labirinto em Creta, recebendo ofertas anuais de jovens e donzelas para comer, até que foi morto pelo herói ateniense Teseu. Embora a lenda de Mahishasura e do Minotauro sejam bem diferentes, suas representações em arte e escultura são semelhantes o suficiente para levantar sobrancelhas.

Fig 7: Mahishasura e o Minotauro

Uma deusa da guerra e da fertilidade montada em leões, no entanto, era popular em todo o Oriente Médio, como Inanna (Suméria), Ishtar (Assíria / Babilônia), Al-lat (Arábia), Astarte (Fenícia) etc. desde o início tempos antigos. Então, o cretense Senhora dos animais pode ter sido influenciado pelas culturas do Oriente Médio em um estágio inicial e, posteriormente, por migrantes do Vale do Indo.

Fig. 8: Selo cilíndrico acadiano antigo representando Inanna / Ishtar descansando o pé nas costas de um leão, enquanto Ninshubur fica em frente a ela prestando reverência, c. 2334-2154 aC. Imagem de domínio público.

Adoração da Árvore
A adoração de árvores e galhos sagrados (ou seja, galhos quebrados das árvores) teve um lugar de destaque na religião minóica. Embora a adoração de árvores prevalecesse em todo o mundo, como mostrado por Sir James Frazer em The Golden Bough, as gravuras em vários anéis de ouro minóicos mostram uma grande semelhança com a iconografia e os costumes budistas.

o Anel de Minos de Knossos retrata uma cena detalhada de adoração à árvore. À esquerda, uma mulher minóica está segurando o galho de uma árvore sagrada. Ela pode estar orando pela fertilidade, pois no mundo antigo acreditava-se que segurar o galho de uma árvore sagrada promove a fertilidade e facilita o parto. No nascimento do Senhor Buda, sua mãe Maya Devi é mostrada segurando o galho de uma árvore Ashoka. A senhora minóica também pode ser interpretada como o espírito da árvore benevolente, realizador de desejos, chamado Yakshi, que geralmente é representado na arte indiana como uma donzela voluptuosa enroscada na árvore e segurando um galho.

Fig 9: Adoração da árvore no Anel de Minos e arte indo-budista

No centro da imagem no anel minóico, há uma árvore sagrada dentro de um cercado, que se parece com a árvore sagrada das esculturas budistas. À direita da árvore sagrada, um ajudante do sexo masculino parece estar colhendo o fruto da árvore sagrada, possivelmente com a intenção de oferecê-lo à adoradora sentada. Esta é uma tradição contínua na Índia, onde mulheres estéreis consomem o fruto da árvore sagrada para promover a concepção. Por exemplo, a mangueira ocorre com frequência entre as esculturas de Bharhut stupa (c.184 aC), e acredita-se que seu fruto seja um símbolo da progênie masculina [4]. Uma vez que a árvore sagrada minóica foi identificada botanicamente como figo ou oliveira [5], o consumo de seus frutos para promover a fertilidade pode ter sido um costume predominante.

A adoradora sentada está olhando para o céu para o que parece ser uma figura angelical. Este é um motivo comum na arte budista, onde seres angelicais pairam ao redor da árvore sagrada, muitas vezes carregando guirlandas e outras oferendas.

Os costumes e a iconografia minóicos de adoração às árvores, portanto, são muito semelhantes aos da Índia do início do período histórico. Os historiadores acreditam que as práticas hindu-budistas de adoração às árvores são uma continuação das tradições do Vale do Indo, pois um espírito da árvore é retratado em vários selos do Indo.

Fig 10: Este anel de Tiryns mostra um homem segurando uma árvore sagrada que está plantada em um cercado contendo um pilar / baetil. Fonte: benedante.blogspot.in

Mais algumas semelhanças chamaram minha atenção. Em alguns anéis minóicos, a árvore cresce a partir de um santuário que contém um pilar sagrado, indicando que o pilar e a planta estão simbolicamente relacionados . [6] Este costume ainda prevalece na Índia, onde um Shiva-Linga pode ser visto instalado na base de uma árvore peepal. Sir Arthur Evans notou essa conexão, pois ele escreve que, "Na Índia, onde a adoração desse personagem primitivo é talvez mais bem ilustrada nos dias atuais, a colocação de árvore e pedra é igualmente frequente." [7]

Fig 11: O anel Phourni mostra um homem abraçando uma pedra, e outro homem segurando uma árvore, enquanto uma adoradora observa. Fonte: benedante.blogspot.in

Mais algumas semelhanças chamaram minha atenção. Em alguns anéis minóicos, a árvore cresce a partir de um santuário que contém um pilar sagrado, indicando que o pilar e a planta estão simbolicamente relacionados[6] Este costume ainda prevalece na Índia, onde um Shiva-Linga pode ser visto instalado na base de uma árvore peepal. Sir Arthur Evans notou essa conexão, pois ele escreveu que, “Na Índia, onde a adoração desse personagem primitivo é talvez melhor ilustrada nos dias atuais, a colocação de árvore e pedra é igualmente frequente.” [7]

Alguns anéis minóicos mostram uma figura masculina ou feminina ajoelhada e abraçando uma pedra ou jarro perto da árvore sagrada. Isso pode ser explicado no contexto da adoração deShashti, a deusa hindu da fertilidade e do parto, pois Shashti é adorada pelo povo rural na forma de uma figueira-da-índia, uma pedra vermelha colocada abaixo da árvore sagrada ou um jarro de barro.

Assim, os costumes minóicos de adoração de árvores podem ser explicados de forma eficaz por meio de uma analogia com as práticas indígenas antigas. Embora uma antiga deusa-árvore chamada Asherah (que era adorado sob as árvores ou na forma de um poste sagrado) era popular na Síria, Fenícia e Canaã, muito pouco se sabe de seus costumes ou iconografia específicos para traçar um paralelo com Creta.

O Pilar Sagrado

A adoração do pilar era parte integrante da religião minóica. Cavernas eram lugares sagrados e pilares formados naturalmente (estalagmites) em cavernas eram adoradas pelos minóicos desde o período protopalacial (c.1900 aC). Uma série de cavernas de culto com ricas oferendas votivas foram encontradas, das quais a mais conhecida é a “Caverna de Eileithyia” que tem uma estalagmite cilíndrica cercada por uma parede retangular.

Fig 12: Adoração de estalagmites dentro de santuários de cavernas em Creta e na Índia.

Os índios ainda adoram as estalagmites dentro das cavernas como manifestações de Shiva, e muitos desses santuários em cavernas estão espalhados por todo o país. Seja a estalagmite de gelo no famoso santuário da caverna de Amarnath, na Caxemira, ou a estalagmite de pedra formada naturalmente na caverna de Gupteshwar em Orissa - eles continuam a atrair milhares de peregrinos todos os anos.

Cada palácio minóico tinha uma série de quartos pequenos e escuros chamados de “salas de pilares” ou “criptas de pilares”, que continham um pilar central (ou dois pilares retangulares) de significado ritual.Um canal quadrangular (ou depressão) circundou o pilar central nos palácios reais em Knossos e Hagia Triadha. [8] Um par de bacias ou cubas foram conectadas ao canal em lados opostos.

Fig 13: a cripta do pilar na Villa Real Knossos lembra a forma de um Shiva Linga

Isso traz à mente a estrutura de um Shiva-Linga onde o pilar central (simbolizando a forma cósmica de Shiva como uma coluna de luz ígnea) é cercado por um canal que drena a água oferecida como libação à divindade. Nas salas dos pilares minóicos, restos de grandes potes de óleo foram encontrados, o que indica que libações foram oferecidas à divindade do pilar, que pode ter fluído através dos canais para as bacias. Um pilar no palácio de Mallia, no leste de Creta, tem um símbolo de “tridente” gravado nele [9], o que reforça a conexão com Shiva, uma vez que o tridente é o principal símbolo de Shiva na iconografia moderna.

Shiva era adorado em sua forma de pilar desde os dias do Indo. Pedras em forma de pilar, semelhantes ao Shiva-linga, foram encontradas em Harappa e Kalibangan. Em Dholavira, os arqueólogos têm descobriram cabanas circulares com uma base de pilar de pedra calcária no centro(com um buraco no topo do pilar), semelhante às salas de pilar dos palácios minóicos.

Fig 14: Salas do Pilar no Vale do Indo e na Creta Minóica

Embora seja tentador pensar que a adoração dos pilares em Creta foi resultado da influência do Vale do Indo, deve-se notar que os pilares minóicos são quadrados ou retangulares em forma, em oposição aos Shiva-Lingas arredondados da Índia. Esses tipos de pilares quadrados e sagrados eram populares entre o povo da Síria, Canaã e Arábia. o Suda Lexicon, que foi compilado no final do século 10, afirma:

“Theus Ares (Dushara): este é o deus Ares em árabe Petra. Eles adoram o deus Ares e o veneram acima de tudo. Sua estátua é umapedra quadrada preta não trabalhada. Tem mais de um metro de altura e 60 centímetros de largura. Assenta numa base dourada. Eles fazem sacrifícios a ele e diante dele eles ungem o sangue do sacrifício que é a sua unção. ”

No sítio arqueológico de Tel Gezer, em Israel, os arqueólogos descobriram umCananeu "Lugar alto" onde uma fileira de dez, monumentais, retangulares, pedras monolíticas, cada uma das quais é chamada de masseba ou Matseva (observe a correlação entre o sufixo seba / seva e Shiva) foi erguido por volta de 1600 AEC. Os templos fenícios também construíram colunas sagradas cuidadosamente. Heródoto afirma que o templo de Melkart em Tiro continha duas colunas sagradas.

Fig 15: Pilares de pedra de Tel Gezer em um “lugar alto” cananeu. Fonte: Wikimedia Commons

Os hebreus também consideravam os pilares de pedra como uma representação sagrada ou habitação de uma divindade. O Antigo Testamento freqüentemente os registra erguendo pedras sagradas como monumentos como um lembrete da aliança de Deus e para comemorar eventos significativos. Por exemplo:

& # 8220E Jacó levantou-se de madrugada, tomou a pedra que pusera como travesseiro e a pôs como coluna, e derramou azeite sobre ela. (Gênesis 28 18-19)
“E Josué escreveu estas palavras no livro da lei de Deus, e tomou uma grande pedra, e a colocou ali debaixo de um carvalho que estava junto ao santuário do SENHOR & # 8221 (Josué 2426).

A adoração de pilares de pedra como uma representação sagrada de uma divindade prevaleceu em todo o Oriente Médio desde os tempos muito antigos. É possível, portanto, que a adoração do pilar minóico tenha sido inicialmente influenciada pelas culturas do Oriente Médio, com uma influência subsequente do Indo começando por volta de 1900 aC.

Os chifres da consagração

O termo "chifres de consagração" foi cunhado por Sir Arthur Evans para se referir à forma de u, representação estilizada de chifres de touro pelos minoanos. Normalmente feitos de alabastro ou argila, eles eram usados ​​para decorar altares e eram exibidos com destaque nos telhados de palácios e santuários de pico na Creta Neopalaciana. Chifres de consagração também eram usados ​​como motivos decorativos em cerâmica e como oferendas votivas em santuários.

Fig 16: Chifres de consagração reconstruídos em Knossos feitos de calcário poroso. Imagem de Domínio Público

O significado dos chifres da consagração permanece envolto em mistério. Eles simbolizam os chifres de um touro, os distantes topos das montanhas de Creta ou as mãos levantadas em orações? Não há explicação inequívoca para este símbolo de culto sagrado.

Meu pensamento inicial era que os chifres da consagração podem simbolizar Nandi - o touro de Shiva - que atua como seu Vahana (operadora) e como um guardião da morada de Shiva. Uma imagem de pedra de um Nandi sentado é geralmente instalada em frente a um templo de Shiva, com o rosto de Nandi voltado para o santuário principal. Mas isso não explica por que os minóicos colocaram o símbolo em forma de u em seus altares e no topo dos santuários de pico.

Fig 17: Uma reconstrução do santuário tripartido encontrado no afresco da Procissão em Cnossos. Fonte: http://antiquatedantiquarian.blogspot.in

Notei que alguns dos pilares de pedra (masseba) criado pelos cananeus tinha um par de chifres no topo. O “altar com chifres” dos israelitas usado para ofertas de sacrifícios queimados (incenso, grãos, vinho ou animais) tinha chifres em cada um dos quatro cantos. Na verdade, alguns dos altares com chifres descobertos no local bíblico de Be’er Sheva são surpreendentemente semelhantes aos chifres minóicos da consagração! O símbolo em forma de u, em ambos os casos, foi formado a partir de duas peças de pedra unidas na base.

Fig 18: Um altar com chifres remontado em Tel Be’er Sheba. Fonte: Youtbe / Zahi Shaked

Fig 19: Altar de incenso com chifres encontrado em Megido, século 10 aC. Fonte: uchicago.edu

Mas o que significam os chifres? Uma vez que os chifres aparecem no topo de pilares, ou altares de pedra semelhantes a pilares, meu palpite é que é provavelmente um símbolo associado a Shiva. Nas representações do Vale do Indo de Shiva como um iogue sentado, ele é mostrado vestindo um adorno de cabeça com chifres. Nas representações modernas de Shiva, no entanto, o adorno de cabeça com chifres está faltando. O que encontramos, em vez disso, é um lua crescente em seus cabelos emaranhados, que é a fonte de amrita (néctar). A deusa da guerra fenícia Astarte (a contraparte da Ishtar babilônica e da Durga hindu) também usa uma lua crescente como coroa, semelhante a um par de chifres.

Fig 20: Chifres e Símbolos Crescentes

A lua crescente também aparece como um remate no topo das mesquitas islâmicas, bem como de alguns templos hindus, assim como os chifres minóicos de consagração são colocados no ápice de seus santuários de pico. Esse costume provavelmente foi guiado pela antiga concepção cósmica de que a torre do templo representa o eixo cósmico-mundi e o deus da lua estava posicionado no topo desse eixo. Os altares de incenso da Arábia Saudita foram construídos de acordo com o mesmo princípio - o altar era chifrudo ou tinha uma lua crescente inscrita no topo. Nanar, o deus lunar sumério (que mais tarde se identificou com Sin, o deus lunar dos assírios e babilônios) foi representado com uma lua crescente em sua coroa, pilares encimados por sinais crescentes e altares com chifres.

Fig 21: Chifres de Consagração e Símbolos Crescentes

É muito provável, portanto, que os chifres em forma de U de consagração da Creta minóica fossem uma representação estilizada da lua crescente no topo do eixo cósmico-mundi. A semelhança estilística deste símbolo com as versões cananéia e israelita sugere que, a esse respeito, os cretenses podem ter sido influenciados pelas culturas do Oriente Médio.

Sacrifício de Touro
Embora os chamados chifres de consagração não tivessem nada a ver com touros, é sabido que os touros desempenhavam um papel importante na sociedade minóica. Os minoanos sacrificavam touros como parte de seus ritos funerários, conforme representado no sarcófago Hagia Triadha. As focas do Vale do Indo também indicam um costume funerário de sacrificar búfalos aquáticos.

Fig 22: Sacrifício de touro / búfalo minóico e Indus

Essa prática continua entre muitas sociedades tribais da Índia e do Sul da Ásia, conforme documentado por Francesco Brighenti em seu artigo informativo. [10] Parece que os tribais acreditam que o espírito do búfalo aquático sacrificado atua como um “guia sobrenatural” da alma do falecido em sua jornada para o mundo subterrâneo. O outro mundo, em si, às vezes era concebido como um búfalo celestial, onde os espíritos ancestrais do clã se reuniam. O sacrifício do touro estava amplamente disperso no mundo antigo, e é provável que fosse um antigo costume de Creta

Uma Sociedade Minóica Multicultural
Um dos aspectos surpreendentes das culturas Minoana e Indo é a ausência de quaisquer sinais de guerra. Nenhum instrumento de guerra foi encontrado, nenhuma representação de soldados, lutando ou cativos pode ser vista em suas cerâmicas, afrescos, anéis ou selos. Ambas as culturas parecem ter sido amantes da paz, industriosas e tecnologicamente avançadas, praticando ritos simples, livres de ostentação. o Suástica O símbolo foi encontrado em grande número em ambas as culturas, indicando uma propensão para a paz, boa sorte e bem-estar.

As mulheres gozavam de um status elevado tanto na sociedade minóica quanto na indiana. Nos afrescos minóicos, mulheres são mostradas vestidas com ornamentos e participando da vida pública. Nos sítios do Indo, os arqueólogos encontraram estatuetas femininas de terracota adornadas com joias e enfeites de cabeça elaborados, indicativos de alto status social.

Um afresco minóico mostra uma mulher digna, possivelmente a rainha minóica, sendo carregada por uma multidão em um palanquim, bem como os reis e rainhas indianos que eram carregados em um palanquim em ocasiões cerimoniais ou religiosas. Uma gravura de gema cretense mostra uma "mulher soprando um trompete de concha diante de um altar com chifres de consagração, aparentemente para invocar a presença dos deuses. ”[11] Como é bem conhecido, o sopro de uma concha em um contexto ritualístico ainda continua na religião hindu-budista.

A sociedade minóica, surpreendentemente, foi multicultural. Os afrescos retratam uma mistura de homens e mulheres com pele branca e marrom, participando de atividades culturais e religiosas. Esta é uma das razões pelas quais, quando Sir Arthur Evans descobriu o Palácio de Knossos em Creta em 1900, ele supôs que os minoanos podem ter sido refugiados da região do delta do Egito.

Fig 23: A sociedade minóica multicultural

Estudos genéticos recentes baseados em marcadores de DNA mitocondrial, no entanto, refutam a hipótese norte-africana de Arthur Evans. Parece que a população inicial de Creta descendia do povo Neolítico que migrou para a Europa da Oriente Médio e Turquia começando por volta de 7000 aC. [12] Wolfgang Haak, um arqueólogo molecular da Universidade de Adelaide, na Austrália, acha que o início da história de Creta é complicado, com múltiplas populações neolíticas chegando em momentos diferentes.[13]

As migrações neolíticas do Oriente Médio podem ser responsáveis ​​por alguns dos primeiros símbolos de culto dos minoanos, como os pilares sagrados, os chifres da consagração e a divindade montada em leões conhecida como Senhora dos Animais, adorada nos santuários de pico.

No entanto, outra migração para Creta pode ter ocorrido em uma data posterior - algum tempo antes do início do período neopalacial por volta de 1700 aC. Essa migração, possivelmente do vale do Indo, ainda não foi considerada pelos arqueólogos e geralmente foi negligenciada nos estudos genéticos.

Os migrantes do Indo podem ter trazido para a Creta minóica uma série de inovações tecnológicas e práticas religiosas, como técnicas avançadas de gerenciamento de água, o método de cera perdida de fundição de bronze, o esporte de salto de touro, a adoração da Deusa Cobra, Adoração do Pilar na caverna santuários e rituais de adoração à árvore. A representação de pessoas de pele branca e morena nos afrescos minóicos é um indicador importante dessa população migrante.

Curiosamente, o script Minoan Linear A, bem como o script Indus, ainda não foram decifrados. O que torna esta coincidência ainda mais impressionante é que alguns dos sinais Linear A são exatamente iguais aos da escrita do Indo. De acordo com o Dr. Gareth Alun Owens, o Linear A representa a língua minóica, que Owens classifica como um ramo distinto do indo-europeu com fortes conexões com o sânscrito. No “The Cretan Literature Center”, o Dr. Owens declarou:
″ Começando nossa pesquisa com inscrições em Linear A esculpidas em mesas de oferendas encontradas nos muitos santuários de pico nas montanhas de Creta, reconhecemos uma relação clara entre o Linear A e o Sânscrito, a antiga língua da Índia. Também há uma conexão com o hitita e o armênio. Essa relação nos permite situar a língua minóica entre as chamadas línguas indo-europeias, uma vasta família que inclui o grego moderno e o latim da Roma Antiga. & # 8221 [14]

Na minha opinião, os locais costeiros do Indo como Dholavira ou Lothal são as fontes mais prováveis ​​da população migrante para Creta. Dholavira tem vários paralelos conspícuos com a civilização minóica, como já foi apontado. Além disso, é provável que a migração para Creta tenha sido realizada por comerciantes marítimos, que provavelmente navegaram através do Oceano Índico e subiram o Mar Vermelho para chegar Avaris, a capital dos Hyksos no delta do Nilo, e de lá navegou pelo Nilo até o Mar Mediterrâneo, e chegou a Creta.

A hipótese destaca um evento histórico importante que tem sido geralmente ignorado nos estudos culturais & # 8211 o colapso da civilização do Vale do Indo por volta de 1900 aC, e as migrações subseqüentes desta civilização antiga densamente povoada. Teve um efeito de longo alcance ao levar a cultura índica para costas distantes, cujos sinais são visíveis até hoje.

[1] “Excavations-Dholavira”, Archaeological Survey of India & lthttp: //asi.nic.in/asi_exca_2007_dholavira.asp>

[2] Bibhu Dev Misra, & # 8220Bull-Leaping: espalhou-se do Vale do Indo para a Síria, Egito e Creta? & # 8221 13 de janeiro de 2017 e lthttp: //www.bibhudevmisra.com/2017/01/bull- saltando-o-espalhou-de-indus.html & gt

[3] Thomas E. Donaldson, Iconografia da Escultura Budista de Orissa (Abhinav Publications, 2001) 405.

[4] Pradyot Kumar Maity, Human Fertility Cults and Rituals of Bengal: A Comparative Study, (Abhinav Publications, 1989) 181

[5] Carole M. Cusack, The Sacred Tree: Ancient and Medieval Manifestations (Cambridge Scholars Publishing, 2011) 33.

[6] Marija Gimbutas, The Goddesses and Gods of Old Europe, 6500-3500 A.C .: Myths and Cult Images (University of California Press, 2007) 80.

[7] Arthur John Evans, The Mycenaean Tree and Pillar Cult and Its Mediterranean Relations (Cambridge University Press, 2013) 8

[8] Marija Gimbutas, The Goddesses and Gods of Old Europe, 6500-3500 A.C .: Myths and Cult Images (University of California Press, 2007) 79.

[9] Martin Persson Nilsson, The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion (Biblo & amp Tannen Publishers, 1950) 242

[10] Francesco Brighenti, & # 8220Buffalo Sacrifice and Tribal Mortuary Rituals & # 8221, Svabhinava.org 10 de março de 2007 & lthttp: //www.svabhinava.org/friends/FrancescoBrighenti/BuffaloSacrifice-frame.php>

[11] Martin Persson Nilsson, The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion (Biblo & amp Tannen Publishers, 1950) 220

[12] Hughey, J. R. et al. Uma população europeia na Creta minóica da Idade do Bronze. Nat. Comum. 4: 1861 doi: 10.1038 / ncomms2871 (2013).

[13] Ewen Callaway, & # 8221Minoan Civilization Originated in Europe, Not Egypt & # 8221 Nature Magazine 15 de maio de 2013 & lthttp: //www.scientificamerican.com/article/minoan-civilization-origin-europe-not-egypt/>
[14] & # 8220Linear A & # 8221 na Wikipedia.

Este artigo foi publicado pela primeira vez no autor & # 8217s blog pessoal.


Chifres minóicos de consagração - História


Feliz 2010 a todos. Levante-se e brilhe! A festa acabou, então vamos voltar às línguas mortas. (Café ajuda na ressaca, então bebam, meus filhotes.)

Vamos falar sobre o nome minóico para '' Minoa '' (ou seja, Creta e a região circundante controlada pelos minoanos no segundo milênio aC). Embora continuemos a usar o rótulo de Sir Evan para os minoanos, não há mais mistério no que provavelmente deve chamá-los de: kaptarianos. Mesmo assim, não acho que o nome vai pegar mais do que Nessite para o termo tecnicamente incorreto Hitita. Nós temos Kaptara nos textos Mari, a tradução acadiana Kabturi, Egípcio * Kaftiu (kftiw) e bíblico Kapthor. Todos esses nomes apontam para a civilização Creta e Minóica. No entanto, se sabemos tanto, devemos perguntar: qual era exatamente a forma minóica do nome então e o que o nome significava?

Até agora, estabeleci o formulário * Kapadar com acento tônico fixado na primeira sílaba, como é a norma nas línguas proto-Egeu. Se * -r é o Minoan plural (nb. U-NA- (RU-) KA-NA-SI = una (r) kanasi 'eles carregam uma libação / libações' etrusco - (a) r [animate plural]), pode haver um substantivo no singular * kapada aqui. Mas então, o que essa palavra, mesmo sensatamente, significaria de uma forma que explica o nome de Creta? (Sim, eu sei que isso é uma conjectura selvagem até agora, mas tenha paciência comigo.)

Coincidentemente latina capitalis 'capital, da cabeça' de onde o inglês capital, uma coluna, é derivado de caput 'cabeça'. germânico * haubida- 'cabeça' está relacionada de alguma forma, mas a reconstrução de TORTA * kaput é ilegítimo quando apoiado por apenas duas filiais adjacentes na Europa Ocidental que nem mesmo obedecem às correspondências de som aceitas. Eu não tenho fé nisso e isso me faz suspeitar que, ao contrário, esta não é uma raiz de TORTA genuína, mas sim uma evidência de uma palavra proto-Egeu subjacente * kapada 'cimeira', que teria sincopado em pré-etrusca, produzindo etrusca * capaθ , precisamente a forma de explicar a fonte do latim caput. A semântica também funciona, pois a 'cabeça' é o 'ápice' do corpo. (Você pode estar se perguntando "Por que 'cume' ??", mas, novamente, tenha paciência comigo porque tudo isso está interligado.)

Resolvendo o 'caput caper ', voltamos a este nome para Creta, * Kapadar , e um valor interessante agora de 'Summits' ou 'Peaks'. Mas quais cúpulas? Por que, os picos divinos, é claro: Monte Ida (Minoan * I d a I-DA) e Monte Dikte (Minoan * Adíkitu A-DI-KI-TU) Nós sabemos que esses dois em particular são muito sagrados para os minoanos. Isso pode explicar o Chifres de Consagração motivo em Knossos, ilustrado abaixo, que começa a se parecer muito com picos gêmeos, muito parecido com o indubitavelmente relacionado egípcio aker simbolismo também ilustrado abaixo. O símbolo egípcio é uma reverência ao sol da tarde quando passa para o mundo subterrâneo e ao sol da manhã quando sai dele e duvido que o significado por trás do símbolo minóico seja muito diferente.


Agora vemos por que o valor de 'cume' para uma raiz do Egeu * kapada funciona bem para unir todas essas ideias. Então, é possível que o verdadeiro nome minóico para Minoa também fosse o nome de um símbolo importante de sua visão de mundo?


Encontrando vestígios da civilização minóica em Knossos

Contemplando os chifres da consagração no palácio de Knossos

Quando eu era jovem, aprendi sobre alguns dos mitos antigos nos livros, na escola ou na TV. A lenda do Minotauro em Creta foi uma das que se destacou para mim, embora eu não conhecesse nada da civilização que a criou.Embora eu tenha pegado a história original dos mitos gregos, tenho que admitir que uma cena do clássico filme de Terry Gilliam, Time Bandits, ficou comigo tanto quanto as histórias originais. Sempre me perguntei onde o Minotauro morava e também se o labirinto era tão difícil de escapar quanto as histórias diziam.

Localizado ao sul da moderna cidade de Heraklion, o Palácio de Knossos é uma lembrança dos antigos Minoanos, uma civilização que existiu de 3000 a 1450 aC.

Durante a nossa estada em Creta no ano passado, visitamos o palácio, bem como o museu em Heraklion, onde muitas das peças encontradas em Knossos estão em exibição. Primeiro dirigimos até o Museu Arqueológico de Heraklion, localizado um pouco ao sul do porto. Compramos um ingresso combinado online que nos permitiu entrar tanto no museu quanto no palácio.

O museu mantinha um grande número de objetos que iam de joias a cerâmica e machados gigantes. Passamos algumas horas lá e provavelmente poderíamos ter gasto um pouco mais se não tivéssemos nos movido rapidamente por alguns pontos onde os grupos de turismo eram pesados.

  • O touro era um tema comum
  • Figuras que representam o Culto da Deusa Cobra

Depois de passar um tempo no museu, dirigimos até o palácio. Há estacionamento gratuito a uma curta distância do complexo, embora também haja vagas pagas ainda mais perto. Havia vários locais turísticos a uma curta caminhada, de lojas que vendem quinquilharias a restaurantes básicos.

Demorou apenas cerca de 15 minutos de carro do museu em Heraklion para o Palácio de Knossos (inferior direito)

O terreno do palácio cobria cerca de 14.000 metros quadrados, maior do que dois campos de futebol. A área havia sido habitada por alguns milhares de anos antes que o primeiro palácio fosse concluído, por volta de 1900 aC, em cima dos assentamentos anteriores. Foi destruído cerca de 200 anos depois (por um terremoto ou invasores) antes de ser reconstruído ainda mais grandioso do que antes. Eventualmente, ele também desapareceu junto com a civilização minóica e pouco resta hoje. Alguns especulam que foi eliminado pelo enorme tsunami causado pela erupção em Santorini, enquanto outros acreditam que os invasores gregos o destruíram após uma invasão. Seja qual for o motivo, os minoanos deixaram para trás apenas resquícios esparsos de sua outrora próspera civilização.

Tirando uma soneca perto da entrada do complexo do palácio O complexo do palácio era grande demais para uma única foto. Esta foi a foto mais ampla que consegui e mostra apenas uma pequena parte

O local tinha excelente sinalização em grego e inglês que explicava a maioria dos edifícios reconstruídos, bem como algumas das ruínas originais. Tivemos a sorte de ter apenas alguns grupos de turismo ao redor quando estávamos lá, por isso não era silencioso, mas não muito lotado também.

  • Edifícios reconstruídos
Olhando para as partes do complexo em grande parte deixadas sozinhas O Salão dos Duplos Machados, uma câmara dupla que tinha um espaço interno e externo

Uma coisa que aprendi sobre o local em Knossos foi que tem havido um intenso debate sobre o trabalho de restauração feito lá. Muito disso foi feito por Sir Arthur Evans no início do século XX. Sua visão foi inspirada pela cultura minóica em vez de ser fiel ao design original.

Por não deixar o original intacto, Evans estava praticando restauração em vez de conservação, com alguns reclamando que danificou o projeto original. Os edifícios reconstruídos representam principalmente a última era dos minoanos, bem como a era micênica. Embora isso seja observado no site, muitos podem não saber disso. Por outro lado, argumentou-se que o trabalho de restauração pode ter salvado o local de ser completamente perdido. Apesar da controvérsia, achamos o local impressionante e o trabalho de restauração deu uma sensação de um grande palácio de muito tempo atrás.

Foi interessante vê-los combinados, com algumas áreas praticamente intactas, enquanto outras tiveram edifícios construídos sobre elas. Visitamos lugares que foram deixados sozinhos para conservação e, embora eu aprecie ver vestígios autênticos, muitas vezes não há muito para ver além de pedras cortadas e contornos de estruturas no solo.

  • Olhando para a Grande Escadaria na Ala Leste

O complexo era muito percorrível, com muitas superfícies planas e degraus geralmente largos. Muito trabalho foi feito para reconstruir muito do plano original. As diferenças entre as partes refeitas e as ruínas originais eram claras, com as reconstruídas dando ao palácio uma maior noção de tamanho e altura.

Seções deixadas em vários estágios de reconstrução

A sala do trono reconstruída era uma das salas mais interessantes de Knossos. Eu meio que esperava que o Minotauro quebrasse a porta gradeada e entrasse!

A peça abaixo é chamada de Chifres da Consagração, um símbolo religioso ou cerimonial encontrado extensivamente em locais minóicos. Provavelmente foi baseado nos chifres de touros, já que os touros eram usados ​​em outras partes da arte minóica. Sir Arthur Evans cunhou o termo enquanto trabalhava em Knossos e ele pegou. Os chifres da consagração são geralmente representados como uma laje de pedra, com a parte superior formada em dois pontos.

Os chifres da consagração. Parecia que a porta escura abaixo poderia ser a entrada para o labirinto & # 8230

Fizemos Knossos no final da nossa estadia em Creta. Depois de curtir praias, cavernas e montanhas, um pouco de história antiga foi o fim adequado para a viagem. Embora nunca tenhamos encontrado o labirinto, pelo menos não encontramos o Minotauro também!


Uma interpretação alternativa

Já no início do século XX, havia pessoas que duvidavam que Evans e Schliemann estivessem corretos ao considerar essas & # 8220Horns of Consecration & # 8221 como representando os chifres de um touro. Um artigo interessante sobre o assunto é Emilia Banou & # 8217s & # 8220 Chifres minóicos de consagração revisitados: um símbolo de adoração ao sol em Creta Palaciana e Pós-Palaciana? & # 8221, publicado em Arqueologia e Arqueometria do Mediterrâneo 8.1 (2008), pp. 27-47. O artigo está disponível em sua página da Academia e contém muitas referências.

Resumidamente, alguns estudiosos acreditam que os & # 8220Horns & # 8221 não representam realmente chifres de touro, mas sim montanhas. Eles foram comparados ao hieróglifo egípcio para & # 8220 montanha & # 8221 (Djew), que parece semelhante, apresentando dois picos conectados no meio, embora o hieróglifo seja mais amplo e inferior & # 8211, mas é possível ver as semelhanças. Por algum motivo, Banou também inclui o símbolo egípcio para & # 8220horizon & # 8221 (adjet ou Akhet), que consiste em um disco (o sol) emergindo de entre dois picos, mas esse símbolo nunca foi encontrado na arte minóica e parece ter sido incluído apenas para fortalecer o argumento de Banou & # 8217 de que os minoanos eram adoradores do sol. Mostrar Leitores interessados ​​neste ponto devem dar uma olhada na revisão útil de Judith Weingarten & # 8217s de Nanno Marinatos & # 8217s livro controverso / duvidoso Reinado Minóico e a Deusa Solar: Um Koine do Oriente Próximo (2010), onde um ponto semelhante é feito.

Ainda assim, é possível que os & # 8220Horns & # 8221 realmente representem montanhas. Richard T. Neer, em seu Arte e Arqueologia do Mundo Grego (2019, segunda edição), afirma categoricamente que eles são representações simbólicas de montanhas. Como Banou e outros, ele também os compara ao sinal hieroglífico de & # 8220 montanha & # 8221. Além disso, ele sugere que o símbolo minóico se assemelha ao pico duplo do Monte Ida, Creta e a montanha mais alta de # 8217 (2.456 e # 160 m).

Sobre os & # 8220Horns & # 8221, Neer escreve (p. 31):

Será que sua colocação ao longo das linhas dos telhados evoca a reverência minóica pelos picos das montanhas? Em uma linha relacionada, uma série de edifícios minóicos importantes continham uma câmara no porão com um único pilar central. Essas & # 8220 criptas pilares & # 8221 podem representar cavernas sagradas, o pilar representando uma estalactite. Se essas características peculiares são realmente versões artificiais de lugares sagrados na paisagem natural, então sua presença em palácios pode atestar a institucionalização e centralização da atividade de culto rural no centro administrativo. Notavelmente, o número de santuários de pico ativos diminuiu drasticamente no Período do Segundo Palácio, à medida que a atividade religiosa mudou para assentamentos e palácios.

Sabemos que os Minoanos, como muitas culturas antigas, tinham interesse em colinas e montanhas, e é possível que eles os conectassem a algum tipo de divindade (do céu?) & # 8211 Os gregos da era histórica, afinal, acreditavam que Zeus nasceu em uma das muitas cavernas nas montanhas que podem ser encontradas em Creta. Mas estou começando a especular & # 8211 inevitável ao lidar com o tópico da religião e simbolismo minóico & # 8211 e, mais importante, estou indo além do escopo do presente artigo.


Isso custa dinheiro e recursos substanciais, mas não cobramos nenhum centavo para cobrir nenhuma dessas despesas.

Se você gostaria de ajudar a tornar possível para nós continuarmos Bible History Daily, BiblicalArchaeology.org, e nosso boletim informativo por e-mail por favor doe. Mesmo $ 5 ajuda:

O fato de o altar com chifres de Tell es-Safi / Gate ter apenas dois chifres pode estar relacionado às origens culturais dos filisteus. Como Louise Hitchcock, membro sênior da equipe das escavações Tell es-Safi / Gath, sugeriu, o próprio motivo do altar com chifres no Levante pode ter sido influenciado por "chifres de consagração" minóicos anteriores, representações simbólicas dos chifres dos touro sagrado na cultura minóica. Na verdade, há um altar do local da Idade do Bronze final de Myrtous Pigadhes em Chipre, que também tem apenas dois chifres. O único altar com chifres de Tell es-Safi / Gath, o mais antigo altar de pedra já encontrado na terra dos filisteus, pode ser outra indicação das influências do Egeu na cultura dos primeiros filisteus e, possivelmente, uma indicação de suas origens.


Na trilha do eterno: os segredos dos minoanos

Gaia escolheu Keftiu para proteger Zeus de seu pai zangado, Cronos, por um bom motivo. A ilha guarda seus segredos. Então, a deusa da Terra sabia que o último nascido de Rhea iria crescer e prosperar aqui. E aconteceu que uma magnífica tapeçaria de humanidade seria tecida na ilha que conhecemos como Creta. Descobertas recentes podem em breve revelar os segredos dos minoanos, que irão, por sua vez, iluminar os eternos.

Enquanto digito esta história, estou lendo um artigo fascinante do Dr. Joseph MacGillivray, da Escola Britânica de Atenas. O ex-curador dos mais recentes “mantras minóicos. A decifração silenciosa de Linear A ”apresenta uma janela surpreendente para o mundo dos misteriosos minoanos. Sua pesquisa começa com um relato do nascimento de Zeus. Em seguida, ele reconta a descoberta do famoso arqueólogo Sir Arthur Evans de um fragmento de um recipiente de pedra encontrado na Caverna Dikteon, que continha caracteres do indecifrado idioma Linear A dos minoanos. MacGillivray continua contando sobre a jornada de Evans para decifrar a Linear A, antes de postular algo incrível. O Linear A pode já ter sido decifrado.

Uma concepção artística da bacia lustral na sala do trono de Knossos & # 8211 Mona Eberhardt

A busca para decifrar a Linear A é algo semelhante a encontrar a Arca da Aliança para os estudiosos. Este sistema de escrita arcaico usado pelos minoicos (cretenses) de 1800 a 1450 aC, é na verdade um dos quatro scripts antigos associados à ainda intrigante civilização minóica. O Linear B, que foi usado pela civilização micênica, foi revelado quando um tradutor improvável, um arquiteto e lingüista autodidata chamado Michael Ventris, quebrou o código do Linear B antes de sua morte prematura em 1956. Os outros dois scripts ainda estão indecifrados estão os hieróglifos cypro-minóicos e cretenses, que são fundamentais para o relatório do Dr. MacGillivray. Esses dois últimos, podem, de fato, estar ligados ao Pré-Anatólio (4.200 aC), mas este é um caso para outro relatório.

Acontece que outro decodificador de linguagem autodidata chamado Hubert La Marle provavelmente levantou o véu que cobria a civilização mais antiga da Europa. Veja, o problema que os estudiosos sempre tiveram com a compreensão dos antigos minoanos é que sua história é silenciada pelo fato de que não podemos aprender com seus escritos. Todos os arqueólogos e historiadores precisam continuar são seus palácios e templos em ruínas e milhões de fragmentos de relíquias artísticas, culturais e religiosas escavados por todo o Mediterrâneo oriental. A civilização minóica é como um enorme quebra-cabeça em zigue-zague da melhor era da humanidade, sem todos os quatro cantos e a cor azul do mar Egeu que os une.

Linear A tablet do palácio de Zakros, Museu Arqueológico de Sitia e # 8211 Olaf Tausch

De acordo com o Dr. MacGillivray, La Marle pintou em azul Egeu os segredos dos minoanos, apenas para ter suas descobertas cobertas pelo sistema que supostamente revelaria tais segredos. Como MacGillivray sugere em seu artigo, a noção de Hubert La Marle de que o minóico é a forma mais antiga da chamada língua indo-iraniana pode estar correta. Não tenho espaço aqui para mostrar mais de suas evidências, mas dentro de seu relatório, há algo que iluminou a natureza ritual dos minoanos para mim.

Os esforços de Arthur Evans em Knossos foram sujeitos a muitas críticas ao longo dos anos. Enquanto o distinto Evans deixou sua “marca” nos estudos minóicos, outros estudiosos renomados questionaram sua personalidade freqüentemente excessivamente zelosa infundida nesses mistérios da Idade do Bronze. Uma de suas idéias, a de Cnossos como um palácio no verdadeiro sentido, foi tentada muitas vezes por especialistas, incluindo o notável MacGillivray.

Evans, ao que parece, moldou “seus” Knossos de um ponto de vista europeu contemporâneo, o que pode ser uma das razões pelas quais a Linear A permaneceu um mistério. O que quero dizer aqui é que a “escola de Evans” de especialistas minóicos pode ser rápida em minimizar qualquer pretexto para que as origens de Creta não sejam europeias. Esta é emoldurada por este trecho de outro artigo acadêmico intitulado "The Minoan‘ Palace-Temple ’Reconsidered & # 8230", por Ilse Schoep:

“Evans foi um dos primeiros a dar à Europa uma identidade pré-histórica (Papadopoulos 2005: 107) e fez um grande esforço para enfatizar o caráter europeu da sociedade cretense da Idade do Bronze, tanto por meio do uso extensivo da mitologia grega (MacGillivray 2001 Momigliano 2006) quanto por meio do emotivo reconstruções da arquitetura do palácio (Hitchcock e Koudounaris 2002 Papadopoulos 2005 Gere 2009) e cultura material minóica. ”

Se considerarmos que Evans pode ter sido tanto um político e homem de relações públicas quanto um arqueólogo, então a despriorização da decifração Linear A de La Marle é melhor explicada. Os puristas, ou os defensores de Evans, não gostariam de uma civilização minóica que fosse menos europeia. Falar sobre o etnocentrismo atrapalhar a ciência e a verdade? Independentemente do cerco acadêmico, a lógica do argumento de MacGillivray se destaca, e aqui está o porquê.

Arthur Evans na Sala do Trono logo após sua escavação e # 8211 Recursos de História da Arte

O ex-curador de Knossos nos conta que a tradução definitiva de La Marle do navio Psychro fala muito sobre o propósito de Knossos. O segredo revelado é:

“Fui purificado ritualmente em azeite de oliva e água sagrada para minha senhora Assara.”

A passagem, segundo La Marle, se repete como um mantra ou uma prece. Como o Dr. MacGillivray em seu artigo, lembro-me da bacia lustral em Knossos e de como parece deslocada se a sala do trono é, de fato, um trono. MacGillivray nos ajuda a dar o próximo passo para o leste e a Índia, e depois para uma nova busca pelas origens dos minoanos. Sim, os minoanos construíram as primeiras cidades europeias e seus roteiros foram definitivamente os primeiros textos da Europa. Mas MacGillivray descobre outro choque com traçados de DNA dos minoanos originais.

Além disso, o arqueólogo puxa a cortina para um novo deus supremo dos minoanos, Itar, que era um deus relâmpago semelhante a Zeus, mas vestido em sânscrito e aludindo ao deus Azura da mitologia indiana. Fale sobre incomodar os europeus e arianos lá fora, e se Zoroastro, por exemplo, for inserido na equação? Sim, acho que logo entenderemos o que os nazistas procuravam na remota Monastiraki durante a Segunda Guerra Mundial.

Os segredos dos Minoanos podem se conectar com a chamada Raça Ária

Quando estudei a civilização minóica no College of Charleston, meu professor solicitou uma escavação de três dias e três noites na biblioteca para minha tese. Repreendendo-me por jogar um papel medíocre sobre os chifres da consagração, sua repreensão me fez viver e dormir na biblioteca até que o encontrei, uma menção obscura aos chifres da Pérsia. Fui publicado para ele e nunca esqueci a conexão “oriental” com a espiritualidade minóica.

Dito isso, La Marle e o Dr. Macgillivray apontam para o leste de Creta e além como a direção para procurar os segredos dos minoanos. Zakros é o alvo, assim como Paleakastro. Os estudiosos apontam para as montanhas Zagros, no distante Irã, em busca de mais pistas sobre quem eram esses minoanos & # 8211 que podem, por sua vez, nos falar sobre o resto de nós.

Apócrifo, como a carta do Sultão Mehmed II ao Papa, pode conter as chaves para o significado e importância final da Linear A e de outros mistérios minóicos e de Domínio Público # 8211

Esta surpreendente revelação vai ao cerne das questões com as quais a humanidade tem lutado por gerações. No artigo de MacGillivray, encontro a pegada sombria do esoterismo ocidental e outras pistas na busca pelo eterno. Como eu pensava originalmente, a ilha de Creta ergue-se acima de um mar de desconhecimento, como o “Mar Escuro do Vinho” da Odisséia.

O que eu nunca poderia ter suspeitado, foram os segredos dos minoanos enterrados sob ideais ofuscantes. Na próxima vez, discutirei o conhecimento esotérico considerado muito profundo ou muito sagrado para ser divulgado, mesmo em nossas escrituras mais confiáveis.

Imagem de destaque: Wikipedia e O Instrutor Juvenil da Igreja da Igreja Mórmon

Sobre Phil Butler

Phil é um prolífico jornalista e editor de tecnologia, viagens e notícias. Ex-executivo de relações públicas, ele é analista e colaborador dos principais meios de hospitalidade e viagens, bem como especialista em geopolítica para mais de uma dezena de veículos de mídia internacionais.


Escavando Ritual Minóico e Mito para Descobrir um Futuro Sustentável

O turno longe da natureza começou quando a sociedade antiga finalmente se separou do refinado civilizações dominadas por mulheres. O final dominação patriarcal representado pelo Império Romano, finalmente suplantou os sistemas de adoração liderados pela deusa, como o praticado pelos minoanos. Estudos científicos recentes e metafísica deve convergir para fornecer uma imagem muito mais clara do Civilização Minóica, bem como um caminho mais brilhante para futuros sustentáveis. É hora de examinarmos a possibilidade real de um retorno ao Éden.

O arqueólogo iminente Dr. Jan Driessen lida habilmente com o papel do ritual em uma suposta utopia (termo meu) em seu artigo “Cultos de crise na Creta minóica”. Dr. Driessen aponta que os minoanos claramente adoravam o “Grande Deusa” e que a sociedade buscava invocar a presença da divindade por meio de um ritual. O arqueólogo cita o estudo seminal de Peter Warren de 1986 sobre Religião minóica como ação ritual, que trata de dança, baetílica, manto, flor e rituais de sacrifício, que aparentemente foram realizados para invocar a deusa (ou deus & # 8211 ver Marinatos). Driessen escreve:

“Warren, na minha opinião, não enfatizou suficientemente as experiências extáticas e xamânicas envolvidas nessas ações rituais ...”

Jan Driessen em 1983 com sua primeira descoberta, duas partes de chifres de pedra da consagração que se encaixam & # 8211 Cortesia do arqueólogo

O artigo de Driessen também reflete sobre a probabilidade de que Diktaion Zeus finalmente dominou a deusa-mãe minóica (Potnia) algum tempo após um cataclismo, talvez por meio de algum Culto de crise LM IB. Talvez este tenha sido, de fato, o catalisador para o mundo se tornar o caótico sistema patriarcal que luta contra si mesmo hoje. Há muitas evidências sugerir que foi exatamente isso o que aconteceu. E embora cientistas como Driessen trabalhem exclusivamente com fato, ideias e teorias vêm da mente, não do corpo.

A perda de tradições animistas quando as culturas patriarcais e colonizadoras suplantaram a antiga adoração da deusa minóica levou a Cultos a Dioniso no estágio final Grécia helênicae, finalmente, os excessos mais destrutivos de Roma. Os cultos a Dionísio praticavam estados alterados, loucura ritual e morte e renascimento por meio de folia extática. Talvez os cultos de crise de Driessen afetaram os pacíficos minoanos também.


Ticiano | Bacchus and Ariadne & # 8211 The National Gallery, Londres

Curiosamente, a defensora do meio ambiente e ativista do feminismo psicodélico Zoe Helene diz que todos os lugares, objetos, elementos e todos os seres vivos tinham uma essência espiritual. Ela também diz que as primeiras religiões minóica e micênica eram distintamente feministas e xamanistas, que é exatamente o que Driessen teoriza. Menciono Helene e o arqueólogo respeitado no mesmo parágrafo porque o equilíbrio entre ciência e magia (ritual) parece o lugar lógico para encontrar um caminho há muito perdido para a humanidade. A experiência de Helene em remédios psicodélicos sagrados e seu conhecimento das plantas sagradas é significativo, especialmente no contexto da prática de cura minóica, práticas de culto e mitos e lendas.

Um estudo fascinante de 2014 reexamina as evidências de Práticas cúlticas minóicas à luz dos principais tropos de “Xamanismo universal”. As práticas rituais minóicas, de acordo com muitas fontes, incluíam o “consumo de drogas psicoativas, a adoção de posturas corporais especiais, transe, possessão de espíritos, comunicação com seres sobrenaturais, metamorfose e a jornada para outros mundos”.

É minha convicção que as intrigas do xamanismo moderno, assim como os especialistas em teoria feminista como Zoe Helene, combinam bem com as ciências empregadas por especialistas eruditos como Driessen e outros nos campos tradicionais da arqueologia ou mesmo da antropologia. Parece justo insistir que deve haver projetos de pesquisa úteis que entrelaçam as disciplinas.


O sarcófago Hagia Triada revelando um culto fúnebre & # 8211 Foto de Jebulon

Em 2004, Alan A.D. Peatfield e Christine Morris expôs em uma teoria (PDF) que “Os minoanos usavam posturas corporais para desencadear estados visionários”. No entanto, seu trabalho baseou-se em dados comparativos etnográficos. Mas em 2005 Dra. Erin McGowan, da Universidade de Oxford, realizou técnicas experimentais para testar se os gestos rituais minóicos poderiam induzir estados alterados de consciência (McGowan 2006). O experimento foi conduzido dentro de uma sala escura aproximando-se de um ambiente semelhante a uma caverna em conjunto com a condução sônica através do tremor de um sistro. Cada um dos gestos adotados resultou em participantes experimentando estados alterados de consciência de complexidade visual e auditiva variada. (Tully & amp Crooks 2015).

Artistas no teatro Minoan de Creta e # 8217s recriam uma dança ritual para o público

O que se sabe sobre os antigos minoanos foi construído a partir de achados arqueológicos de palácios, vilas, tumbas de Thalos e incontáveis ​​fragmentos da vida da Idade do Bronze. O simbolismo denotado pelos selos, ofertas votivas, afrescos e até mesmo sua arquitetura são as únicas pistas físicas que temos sobre como eram realmente os rituais minóicos e sua vida cotidiana.

O trabalho do Dr. McGowan buscou aprimorar esse conhecimento via, por falta de um termo melhor, ritual de animismo recriado. Em outras palavras, ela buscou dar um salto quântico usando os gestos de estatuetas estereotipadas e imagens posturais epifânicas, e as posturas e movimentos aparentes nesses objetos. Os resultados provaram, no mínimo, que tais práticas xamanísticas em um contexto minóico certamente teriam tido efeitos poderosos.

Dançarinos de argila de Palaikastro, Sitia, Minoan Crete, Tancerki z Palaicastro, Sitia

Jan Driessen estava correto em sua avaliação de que não foi dada ênfase suficiente às práticas xamanísticas minóicas. Devemos ter cuidado, no entanto, para não confundir a ideia universal do xamanismo com as técnicas referidas quando os especialistas falam de práticas xamanísticas minóicas. O xamanismo, quando aplicado aos minoanos ou outras sociedades únicas, deve ser visto como parte do todo maior da cultura e tradição do povo, em vez de um termo genérico para religião. (Tully & amp Crooks) Novamente, isso joga com o que o Dr. Driessen sugere, que as práticas de culto provocadas pela crise criaram práticas xamanísticas minoicas únicas, como experiências fora do corpo, etc. satisfazer necessidades agudas. A deusa ou mais tarde Zeus foi convocada para lidar com novos tipos de problemas.

Finalmente, os esforços de pessoas eruditas e fascinantes como linguistas e antropólogos Dra. Felicitas Goodman deve ser mencionado aqui também. Sua pesquisa sobre estados alterados de consciência é anterior ao trabalho mais recente sobre posturas e técnicas rituais que mencionei. A obra do iminente pré-historiador Andrew Collins e “Göbekli Tepe: Gênesis dos Deuses” também não deve ser esquecida. Para quem não conhece, Göbekli Tepe na Turquia, que é considerado o primeiro templo do mundo, revela o ritual descrito por Driessen e os outros, que foi realizado de maneira organizada há mais de 11.000 anos. O “templo” está situado no que foi um jardim paradisíaco, acordeão do atual escavador Klaus Schmidt.

Finalmente, minha investigação até este ponto trouxe à tona uma crise de pensamento sobre como os minoanos conseguiram uma paz tão duradoura. J.D.S. Pendlebury sugeriu que os minoanos mantiveram uma Talassocracia, uma visão aceita pela maioria, mas mais recentemente contestada por conta do desaparecimento de navios de guerra especializados, etc. em Arte minóica. (O mito da talassocracia minóica Chester G. Starr)

Anel com sinete com uma cena de adoração à árvore datado de 1600 e # 8211 1500 a.C.

No artigo mencionado, Starr parece pensar que Pendlebury estava promovendo a ideia dos minoanos serem conquistadores, o que certamente não é o caso. Starr, e quase todos os outros pesquisadores dessa linha, parecem ter o cérebro preso ao pensamento pragmático. É como se a teoria nunca tivesse ocorrido a alguns teóricos. E se o tipo de talassocracia que Pendlebury supôs não precisasse de navios de guerra armados até os dentes? E se alguma outra força protegesse os navios minóicos, e a ilha principal também? E, além disso, e se essa “força” de alguma forma abandonasse o povo? Embora não existam cerâmicas ou afrescos decorados com as versões minóicas de navios de guerra espanhóis, há exemplos de embarcações minóicas armadas com deusas.

Sim, eu sei, agora me aprofundo sobrenatural. Mas se podemos presumir que essas pessoas tiveram uma paz duradoura por mais de mil anos, algo que nunca administramos na história escrita do homem, então não podemos presumir outra variável? E se o ritual minóico tivesse um efeito de muito mais longo alcance do que alguém jamais imaginou? Os arqueólogos mais famosos e eruditos foram os românticos?

& # 8220Embora um arqueólogo e um velho wykehamista de formação convencional, John Pendlebury foi um romântico vigoroso. & # 8221 & # 8211 Antony Beevor, historiador da Batalha de Creta

Para que não esqueçamos também, Hatshepsut, Teodora de Bizâncio, Amalasuntha, Isabel, Elizabeth I, Catarina, a Grande, e aqueles nomes desconhecidos antes da história, parece completamente justo dizer a civilização entendeu algo muito errado para a paz total não ter sido alcançada até agora. Eu acho que o molde foi quebrado quando o cataclísmico A erupção de Thera convenceu os minoanos de que Deus os havia abandonado.

Após este evento, 1.500 anos de paz e prosperidade comprovada chegaram ao fim. Isso foi há mais de 3.500 anos. Devemos isso à ciência, à história e à humanidade, derrubar cada pedra para descobrir como essas pessoas administraram sua aparente utopia.

Sobre Phil Butler

Phil é um prolífico jornalista e editor de tecnologia, viagens e notícias. Ex-executivo de relações públicas, ele é analista e colaborador dos principais meios de hospitalidade e viagens, bem como especialista em geopolítica para mais de uma dezena de veículos de mídia internacionais.


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Assista o vídeo: Preparação para a Consagração com o Pe. Ricardo Basso Perguntas e Respostas - 7 de Outubro (Janeiro 2022).